Dua ayat yang mulia dalam Surah Ali Imran, yaitu ayat 190 dan 191, seringkali dipandang sebagai landasan filosofis dan spiritual yang paling komprehensif dalam Islam. Keduanya bukan sekadar penggalan teks, melainkan sebuah peta jalan yang menunjukkan bagaimana seorang hamba dapat mencapai derajat tertinggi dalam pemahaman spiritual dan intelektual—derajat Ulul Albab, yaitu orang-orang yang memiliki akal yang murni, jernih, dan mendalam.
Ayat-ayat ini menyajikan formula yang luar biasa: untuk mengenal Sang Pencipta, manusia harus melakukan dua hal secara simultan dan berkelanjutan: tafakkur (refleksi mendalam) terhadap alam semesta, dan dzikir (mengingat dan menyebut) Allah dalam setiap keadaan. Perpaduan antara pemikiran rasional yang terarah dan kesadaran spiritual yang tak terputus inilah yang menjadi inti ajaran Islam yang membebaskan akal dari kekangan materi dan hati dari belenggu kelalaian.
اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَاٰيٰتٍ لِّاُولِى الْاَلْبَابِ ۙ
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang berakal (Ulul Albab).”
الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
“(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): ‘Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau, lindungilah kami dari azab neraka’.”
Ayat 190 memulai diskursus dengan penegasan bahwa bukti keberadaan dan kebesaran Allah terpampang nyata di hadapan mata manusia, namun hanya dapat dipahami oleh Ulul Albab. Kata kunci utamanya adalah Khilqis Samawati wal Ardh (penciptaan langit dan bumi) dan Ikhtilaful Laili wan Nahar (pergantian malam dan siang).
Perintah untuk merenungkan penciptaan langit dan bumi bukan hanya ajakan untuk melihat bintang-bintang atau mengamati geologi. Ini adalah undangan untuk menyelami arsitektur alam semesta secara menyeluruh. Langit (As-Samawat) mencakup segala sesuatu di luar batas atmosfer kita—galaksi, nebula, lubang hitam, hingga teori-teori kosmologi modern tentang alam semesta yang mengembang. Bumi (Al-Ardh) mencakup ekosistem mikro, keragaman hayati, proses geofisika, dan keseimbangan yang menopang kehidupan.
Dalam konteks tafakkur, penciptaan alam semesta harus dilihat sebagai 'kitab terbuka' yang membuktikan tiga hal esensial: kekuasaan (qudrah), ilmu (‘ilm), dan kebijaksanaan (hikmah) Sang Pencipta. Mengapa alam semesta tidak runtuh? Mengapa konstanta fisika disetel sedemikian rupa sehingga memungkinkan karbon dan air eksis? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan besar ini membawa Ulul Albab pada kesadaran mendalam bahwa segala sesuatu diatur oleh Sang Pengatur Tunggal.
Selain ruang kosmik yang luas, ayat ini juga menunjuk pada fenomena waktu: pergantian malam dan siang. Ini adalah ritme fundamental yang mengatur seluruh kehidupan di planet ini. Pergantian ini bukan sekadar perubahan cahaya; ia adalah sebuah siklus yang memanifestasikan keteraturan absolut. Siang untuk bekerja dan mencari rezeki; malam untuk istirahat dan kontemplasi.
Pergantian ini mengajarkan bahwa perubahan adalah sunnatullah (hukum Allah) yang abadi. Tidak ada keadaan yang statis. Musibah atau kesenangan akan berganti, sama seperti gelap dan terang. Kesadaran akan keteraturan waktu ini menanamkan optimisme dan kesabaran, karena orang yang berakal tahu bahwa setelah kesulitan (malam) pasti akan datang kemudahan (siang).
Siapakah Ulul Albab? Secara harfiah, Al-Albab adalah bentuk jamak dari Lubbun, yang berarti inti, sari, atau otak yang jernih. Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akalnya (inteleknya) bukan sekadar untuk fungsi kognitif dasar, melainkan untuk menggali makna dan esensi di balik fenomena fisik. Mereka adalah para filsuf, ilmuwan, dan spiritualis sejati yang tidak puas hanya dengan mengetahui 'bagaimana' sesuatu terjadi, tetapi juga mencari 'mengapa' ia diciptakan.
Kontrasnya adalah orang yang lalai (*ghaflah*), yang melihat gunung hanya sebagai kumpulan batu, atau matahari hanya sebagai bola api. Ulul Albab, sebaliknya, melihat gunung sebagai tiang bumi yang menstabilkan lempeng, dan matahari sebagai mesin kosmik yang diatur dengan presisi ilahi. Akal mereka berfungsi sebagai alat untuk menaikkan derajat keimanan, bukan untuk meruntuhkannya.
Alt Text: Ilustrasi Kosmos dan Tafakkur. Representasi alam semesta dengan bintang dan bumi yang dikelilingi warna hijau gelap, melambangkan refleksi mendalam.
Ayat 191 adalah puncak dari perintah sebelumnya. Ia menjelaskan secara rinci perilaku praktis Ulul Albab. Mereka adalah kelompok manusia yang berhasil menyatukan dimensi spiritual (dzikir) dan dimensi intelektual (fikr) dalam satu kesatuan yang tidak terpisahkan. Ini adalah definisi sempurna dari seorang muslim yang berkesadaran tinggi.
Allah SWT menjelaskan bahwa Ulul Albab adalah mereka yang yadz-kurunallaha qiyaman wa qu'udan wa 'ala junubihim (mengingat Allah saat berdiri, duduk, dan berbaring). Penjelasan ini melampaui kewajiban shalat fardhu; ini adalah panggilan untuk kesadaran ilahiah yang permanen.
Keadaan berdiri sering dikaitkan dengan aktivitas, perjuangan, dan kekuasaan. Dzikir saat berdiri adalah mengingatkan diri sendiri akan Allah di tengah kesibukan dunia, saat memimpin, saat berperang, atau saat mencari rezeki. Ini memastikan bahwa tindakan kita tidak pernah lepas dari tujuan ilahiah. Dzikir dalam keadaan ini adalah pengingat bahwa kekuatan kita bersumber dari-Nya.
Keadaan duduk biasanya dikaitkan dengan ketenangan, pembelajaran, dan musyawarah. Dzikir saat duduk adalah refleksi, pengkajian ilmu, dan pengambilan keputusan yang didasarkan pada kesadaran tauhid. Dalam kondisi ini, dzikir mencegah kesombongan intelektual dan memastikan bahwa ilmu yang didapat selalu digunakan untuk kebaikan.
Keadaan berbaring adalah keadaan istirahat, sakit, atau tidur. Ini adalah keadaan kerentanan tertinggi. Dzikir saat berbaring adalah manifestasi dari penyerahan diri total (tawakkal) kepada Allah, baik saat menghadapi penyakit, atau saat bersiap untuk tidur, di mana jiwa bisa kembali ke sisi-Nya. Ini mengajarkan bahwa bahkan dalam keadaan pasif, hati harus tetap aktif mengingat Pencipta.
Intinya, dzikir harus menjadi atmosfer kehidupan, bukan sekadar ritual berkala. Ini adalah kesadaran bahwa Allah menyaksikan setiap momen, setiap pemikiran, dan setiap gerakan kita.
Yang paling menakjubkan dari ayat 191 adalah penyandingan dzikir dengan tafakkur. Setelah mengingat Allah dalam setiap postur tubuh, Ulul Albab kemudian menggunakan akal mereka untuk memikirkan kembali penciptaan langit dan bumi. Mereka tidak berzikir secara mekanis; zikir mereka memicu pikiran, dan pikiran mereka memicu zikir.
Kontemplasi mereka adalah kontemplasi yang termurnikan oleh dzikir. Akibatnya, pemikiran mereka tidak mengarah pada keraguan (ateisme atau nihilisme), melainkan menguatkan keimanan. Mereka melihat kesempurnaan sistem dan harmoni kosmos, yang membawa mereka pada kesimpulan yang mendalam:
Hasil akhir dari sintesis dzikir dan tafakkur adalah pengucapan doa yang luar biasa, yang mencerminkan pemahaman kosmologis, teologis, dan spiritual yang sempurna:
“Rabbana ma khalaqta hadza bathila, subhanaka faqina 'adzaban nar.” (Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau, lindungilah kami dari azab neraka.)
Pernyataan "Tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia" (ma khalaqta hadza bathila) adalah inti dari kesimpulan Ulul Albab. Setelah merenungkan kompleksitas galaksi, presisi atom, dan keajaiban kehidupan, mereka menolak mentah-mentah ide bahwa alam semesta ini adalah kebetulan buta atau lelucon kosmik. Mereka menyadari bahwa segala sesuatu memiliki tujuan (maqasid) dan hikmah.
Kesadaran ini memberikan makna yang mendalam pada eksistensi manusia. Jika penciptaan alam semesta yang masif ini saja tidak sia-sia, apalagi penciptaan manusia yang dibekali akal dan wahyu. Tujuan hidup, dalam pandangan Ulul Albab, menjadi jelas: mencapai keridaan Allah melalui ketaatan dan tanggung jawab.
Kata "Mahasuci Engkau" (Subhanaka) adalah pengakuan spontan atas keagungan dan kesucian Allah. Ketika manusia menyadari bahwa penciptaan ini bebas dari cacat, kebetulan, atau kesia-siaan, ia segera memurnikan konsep ketuhanan. Ia menolak semua bentuk syirik (penyekutuan) dan menyadari bahwa Allah jauh dari segala kekurangan yang mungkin dipikirkan oleh akal manusia yang terbatas.
Doa ini ditutup dengan permintaan perlindungan dari azab neraka. Ini menunjukkan kaitan erat antara pemahaman intelektual dan konsekuensi moral. Tafakkur yang benar tidak berakhir sebagai teori akademis, melainkan harus diterjemahkan menjadi tindakan yang bertanggung jawab.
Mengapa Ulul Albab—yang telah mencapai pemahaman spiritual tinggi—masih takut neraka? Karena mereka tahu bahwa tujuan agung penciptaan (*Al-Haqq*) hanya dapat dicapai dengan mengikuti syariat yang ditetapkan. Ketakutan ini adalah ketakutan yang produktif (*khauf*), yang mendorong mereka untuk beramal saleh. Mereka menyadari bahwa jika penciptaan itu benar (hak), maka hari perhitungan (kiamat) juga pasti benar, dan konsekuensi dari kesia-siaan hidup adalah kerugian abadi.
Alt Text: Ilustrasi Dzikir dan Hati yang Jernih. Pusat hati yang dikelilingi garis-garis radial, melambangkan dzikir yang terus menerus dan kesadaran spiritual.
Mencapai kedalaman tafsir ini membutuhkan lebih dari sekadar pembacaan tekstual; ia menuntut implementasi dalam setiap aspek kehidupan kontemporer. Di era informasi dan teknologi ini, peran Ulul Albab menjadi semakin penting.
Banyak ulama kontemporer menegaskan bahwa ayat 190 dan 191 adalah inspirasi utama bagi umat Islam untuk terlibat dalam sains. Tafakkur terhadap penciptaan langit dan bumi adalah cikal bakal fisika, astronomi, biologi, dan geografi.
Ketika seorang ilmuwan muslim meneliti sel atau mengamati gugus galaksi, ia tidak sedang mencari 'hukum alam' yang terpisah, melainkan sedang membaca 'ayat-ayat kauniyah' (tanda-tanda alam semesta) yang diturunkan oleh Allah. Eksplorasi ilmiah, dengan demikian, adalah bentuk ibadah (tafakkur). Setiap penemuan baru hanya memperkuat kesimpulan Ulul Albab: Rabbana ma khalaqta hadza bathila.
Sebagai contoh, pemahaman kita tentang skala kosmik—bahwa galaksi kita, Bima Sakti, hanyalah satu dari triliunan galaksi—menuntut kerendahan hati. Di sisi lain, pemahaman tentang dunia mikroskopis—kompleksitas DNA, mesin molekuler di dalam sel—menunjukkan keahlian detail yang tak tertandingi. Tafakkur yang menyeluruh mencakup kedua ekstrem ini, memicu rasa takjub yang membawa kembali kepada Allah.
Di tengah tekanan kehidupan modern, dzikir yang berkelanjutan (berdiri, duduk, berbaring) berfungsi sebagai jangkar psikologis dan spiritual. Konsep psikologi Islami menempatkan dzikir sebagai alat utama untuk memerangi kecemasan, depresi, dan kelalaian (*ghaflah*).
Ketika seseorang secara sadar mengaitkan setiap tindakannya dengan Allah, ia membebaskan diri dari perbudakan materi dan ekspektasi sosial. Dalam keadaan berdiri (bekerja), ia bekerja demi Allah; dalam keadaan duduk (beristirahat), ia bersyukur kepada Allah; dalam keadaan berbaring (sakit atau menunggu), ia bersabar atas takdir Allah.
Dzikir adalah penataan ulang fokus. Ulul Albab menyadari bahwa hati (*qalb*) adalah pusat kesadaran. Jika hati dipenuhi dengan zikir, maka seluruh tindakan akan termurnikan, dan proses berpikir (tafakkur) menjadi lebih jernih dan terarah.
Ayat 190 dan 191 tidak berbicara tentang dua kelompok orang yang berbeda, melainkan dua fase yang terintegrasi dalam satu jiwa. Ulul Albab menjalani siklus yang abadi: observasi mengarah pada zikir, dan zikir menguatkan refleksi.
Salah satu manifestasi terbesar dari tafakkur adalah merenungkan kehidupan dan kematian. Mengapa kita ada? Ke mana kita pergi? Tafakkur terhadap kematian bukanlah upaya untuk menimbulkan ketakutan, melainkan untuk memberikan perspektif yang benar tentang nilai waktu. Jika semua ciptaan itu benar (bukan sia-sia), maka kehidupan di dunia ini adalah ujian yang memiliki nilai abadi.
Ulul Albab merenungkan nasib peradaban masa lalu, kejatuhan kerajaan, dan kefanaan materi. Kesadaran akan kefanaan ini kemudian memicu dzikir yang intens, karena dzikir (mengingat Allah) adalah satu-satunya hal yang abadi dan melampaui kematian. Tafakkur mendorong persiapan untuk kehidupan setelah mati, yang tercermin dalam permohonan mereka, "Lindungilah kami dari azab neraka."
Dalam ayat 191, Ulul Albab berkata, "Rabbana ma khalaqta **hadza** bathila." Kata ganti demonstratif "hadza" (ini) dalam bahasa Arab menunjukkan sesuatu yang dekat dan ada di hadapan. Ini menyiratkan bahwa mereka mengucapkan doa ini saat masih dalam proses pengamatan dan refleksi langsung terhadap alam semesta. Doa tersebut adalah respons segera dan emosional terhadap bukti-bukti penciptaan yang mereka lihat.
Ini mengajarkan kepada kita bahwa tafakkur yang sejati harus menghasilkan respons instan dari hati. Tidak cukup hanya memahami secara kognitif; pemahaman itu harus mengalir menjadi kesadaran spiritual dan doa. Tafakkur sejati bukan monolog intelektual, melainkan dialog antara hamba dengan Penciptanya.
Jika kita ingin melahirkan generasi Ulul Albab, sistem pendidikan dan nilai-nilai masyarakat kita harus mencerminkan sintesis antara dzikir dan tafakkur yang diajarkan dalam ayat 190-191. Pendidikan Islam tidak boleh memisahkan ilmu agama dari ilmu umum (sains).
Pendidikan harus menanamkan perspektif bahwa mata pelajaran sains, matematika, dan sejarah adalah ayat-ayat Allah yang perlu dibaca dan dipahami melalui lensa tauhid. Geometri harus dilihat sebagai bukti kesempurnaan rancangan, dan biologi sebagai keajaiban detail. Setiap bab dalam buku teks harus diakhiri dengan pertanyaan tafakkur, bukan sekadar tes hafalan.
Integrasi ini memastikan bahwa mahasiswa atau siswa yang unggul dalam ilmu dunia juga memiliki ketakwaan yang mendalam, karena setiap pengetahuan yang mereka peroleh adalah jalan menuju pengenalan Allah (makrifatullah).
Sikap dan perilaku Ulul Albab juga harus menjadi teladan. Mereka dicirikan oleh kerendahan hati. Semakin banyak mereka merenung tentang keagungan Allah, semakin kecil mereka merasa diri mereka sendiri. Kerendahan hati ini membuahkan akhlak mulia, kesabaran, dan kemampuan untuk berdamai dengan ketetapan Allah, bahkan ketika menghadapi kesulitan.
Dalam konteks sosial, Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akalnya untuk menyelesaikan masalah masyarakat, bukan untuk memperkeruh keadaan. Mereka adalah pemimpin yang adil, ilmuwan yang etis, dan orang tua yang bijaksana. Mereka menerapkan hikmah yang mereka peroleh dari refleksi kosmik ke dalam interaksi interpersonal harian mereka.
Ayat 190 dan 191 telah menjadi sumber inspirasi tak terbatas bagi para mufassir (ahli tafsir) sepanjang sejarah. Imam Fakhruddin Ar-Razi, dalam tafsirnya, menekankan bahwa kewajiban utama manusia setelah keimanan adalah tafakkur. Ia bahkan menyatakan bahwa refleksi pada penciptaan yang teratur adalah argumen yang paling kuat untuk menolak paham materialisme atau ateisme.
Sementara itu, ahli tasawuf (sufi) menekankan bahwa dzikir dalam ayat ini adalah fondasi untuk mencapai ihsan—beribadah seolah-olah melihat Allah, atau setidaknya menyadari bahwa Allah melihat kita. Mereka berpendapat bahwa tanpa dzikir yang konsisten, tafakkur akan menjadi sia-sia dan rentan terhadap kesesatan filsafat.
Diriwayatkan bahwa Rasulullah SAW sendiri sangat menekankan pentingnya tafakkur. Ada riwayat yang menyebutkan bahwa merenung sesaat lebih baik daripada ibadah yang dilakukan tanpa kehadiran hati. Ini menggarisbawahi kualitas, bukan kuantitas, dari ibadah. Ulul Albab tidak hanya melakukan ritual, tetapi menghayati esensi di baliknya melalui refleksi yang mendalam.
Mereka yang bergelar Ulul Albab menjadikan setiap momen sebagai ibadah. Saat mereka makan, mereka memikirkan rantai pasokan makanan dan ekosistem yang Allah sediakan. Saat mereka bepergian, mereka memikirkan bagaimana bumi ditundukkan untuk mereka. Bahkan kesenangan yang halal pun menjadi alat untuk bersyukur, yang merupakan bentuk dzikir dan tafakkur.
Mengapa Allah mensyaratkan kedua elemen ini—dzikir dan tafakkur—harus menyatu dalam diri Ulul Albab?
Sintesis ini adalah kunci untuk memelihara keseimbangan (tawazun) antara ruh dan jasad, antara duniawi dan ukhrawi. Keseimbangan inilah yang menghasilkan kepribadian muslim yang matang, yang mampu menghadapi tantangan zaman tanpa kehilangan orientasi ilahiah.
Ayat 190 dan 191 dari Surah Ali Imran adalah warisan abadi yang menawarkan kejelasan tujuan hidup. Mereka membebaskan akal dari kebodohan dan hati dari kelalaian. Pencapaian status Ulul Albab bukanlah hak eksklusif para ulama besar atau ilmuwan jenius; itu adalah potensi yang terbuka bagi setiap hamba yang bersedia menggunakan akal dan hatinya secara maksimal, sebagaimana yang diperintahkan oleh Sang Pencipta.
Jalan menuju Ulul Albab adalah jalan yang tak pernah berakhir, sebuah perjalanan spiritual-intelektual yang melibatkan pengamatan tak henti pada alam semesta, disertai dengan zikir tak terputus kepada Allah. Pada akhirnya, semua pengamatan dan refleksi tersebut bermuara pada kesimpulan yang sama: segala sesuatu adalah benar, memiliki tujuan, dan mengarahkan kita kembali kepada satu-satunya Dzat yang Mahasuci, yang layak diibadahi dan diminta perlindungan dari segala azab.
Maka, marilah kita senantiasa mempraktikkan filosofi dua ayat ini: tatkala kita berdiri di tengah hiruk-pikuk kehidupan, duduk dalam keheningan ilmu, atau berbaring dalam kepasrahan, hati dan akal kita haruslah selalu bersama-sama mengagungkan Sang Pencipta, merenungkan keindahan ciptaan-Nya, dan memohon agar kita tidak termasuk orang-orang yang menjalani hidup ini dalam kesia-siaan.
Siklus ini berlanjut, dari bintang yang paling jauh hingga detak jantung yang paling dekat, semua adalah tanda (ayat) yang mengundang akal yang murni untuk bersaksi, "Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Mahasuci Engkau, lindungilah kami dari azab neraka." Ini adalah kesimpulan agung dari setiap jiwa yang telah mencapai kebijaksanaan sejati.
Refleksi ini harus menjadi fondasi moral dan etika. Seorang Ulul Albab tidak akan merusak bumi, karena ia tahu bahwa bumi diciptakan bukan untuk kesia-siaan, dan ia adalah khalifah yang bertanggung jawab atas keteraturan tersebut. Dzikir dan tafakkur menjadi dua sayap yang mengangkat manusia dari keterpurukan materi menuju pemahaman spiritual yang tak terbatas.
Penyatuan dzikir dan tafakkur adalah kunci kebahagiaan sejati di dunia dan keselamatan di akhirat, menjamin bahwa kita tidak hanya hidup, tetapi hidup dengan tujuan, makna, dan kesadaran yang penuh. Inilah inti dari panggilan Al-Qur'an kepada seluruh umat manusia untuk menjadi Ulul Albab.
Setiap detail dalam penciptaan langit dan bumi, dari pergerakan elektron hingga rotasi planet, adalah sebuah sistem yang koheren. Ulul Albab menghabiskan waktu mereka, baik siang maupun malam, untuk mencari tahu bagaimana keteraturan ini dipertahankan. Mereka tidak pernah merasa puas dengan jawaban superfisial. Mereka menggali hingga ke akar penyebabnya, dan akar penyebab itu selalu membawa mereka kembali kepada keesaan Allah (Tauhid).
Tafakkur yang mendalam memerlukan ketenangan batin, dan ketenangan batin hanya dapat dicapai melalui dzikir yang konsisten. Inilah yang menjelaskan mengapa ayat 191 menempatkan dzikir sebagai prasyarat, atau setidaknya sebagai pendamping wajib, dari tafakkur. Akal yang keruh oleh nafsu dan keinginan duniawi tidak akan mampu menghasilkan refleksi yang murni.
Di zaman modern, ketika kita menghadapi krisis lingkungan, politik, dan moral, kita membutuhkan paradigma Ulul Albab lebih dari sebelumnya. Kita perlu orang-orang yang memiliki akal tajam untuk menemukan solusi teknis, tetapi juga memiliki hati yang hidup oleh dzikir, sehingga solusi tersebut bersifat etis, berkelanjutan, dan sesuai dengan tujuan ilahiah penciptaan.
Penciptaan alam semesta ini memiliki dimensi ruang dan waktu. Ayat 190 mencakup ruang (langit dan bumi) dan waktu (malam dan siang). Ulul Albab adalah mereka yang mengintegrasikan pemahaman tentang ruang dan waktu ini dalam kesadaran tauhid mereka. Mereka melihat sejarah sebagai rangkaian peristiwa yang diatur oleh Allah, dan mereka melihat kosmos sebagai ciptaan yang terus menerus memuji-Nya.
Filosofi hidup Ulul Albab adalah menolak *ghafiah* (kelalaian). Ghaflah adalah penyakit yang paling berbahaya karena ia membutakan hati dari tanda-tanda kebenaran. Tafakkur adalah obatnya; dzikir adalah penjaga hati agar tidak kembali jatuh ke dalam kelalaian. Ketika seseorang melihat sehelai daun gugur, bagi orang awam itu hanyalah proses alam, tetapi bagi Ulul Albab, itu adalah tanda siklus kehidupan dan kematian, yang mengingatkan pada hari kebangkitan.
Kesadaran yang dibawa oleh ayat 190 dan 191 adalah kesadaran akan tanggung jawab. Karena ciptaan ini tidak sia-sia, maka setiap bagiannya memiliki tanggung jawab. Tanggung jawab manusia sangat besar karena kita diberi akal. Kegagalan dalam menggunakan akal dan hati untuk tugas ini sama dengan mengkhianati amanah penciptaan, dan inilah yang dikhawatirkan oleh Ulul Albab, sehingga mereka berdoa agar terhindar dari azab neraka.
Marilah kita terus merenungkan makna mendalam dari "penciptaan langit dan bumi." Jika kita memikirkan jarak antara Bima Sakti dan Andromeda, kita akan tertegun. Jika kita memikirkan bagaimana air, elemen yang sangat sederhana, dapat menopang semua kehidupan, kita akan takjub. Jika kita memikirkan hukum gravitasi yang menahan kita di bumi, kita akan merasa aman. Semua ini adalah "ayat-ayat" yang memerlukan "akal" (Ulul Albab) untuk menafsirkannya.
Setiap orang memiliki kesempatan untuk menjadi Ulul Albab, bukan hanya dengan membaca teori-teori, tetapi dengan mempraktikkan kesadaran yang hidup. Setiap detik adalah peluang untuk berdzikir, dan setiap fenomena adalah peluang untuk tafakkur. Itulah warisan terbesar yang ditinggalkan oleh dua ayat ini.
Pengulangan dan penegasan terhadap penciptaan langit dan bumi dalam kedua ayat (190 dan 191) menunjukkan betapa sentralnya subjek ini. Allah tidak hanya meminta kita melihat sekali, tetapi meminta kita memasukkan refleksi ini ke dalam rutinitas harian, menjadikannya bagian tak terpisahkan dari zikir kita. Ini adalah bukti bahwa Islam sangat menghargai pengetahuan empiris dan rasionalitas, selama ia disublimasi oleh kesadaran spiritual.
Kita harus memahami bahwa ayat-ayat ini juga menantang kita untuk melihat di luar batas persepsi biasa. Tafakkur tidak hanya terjadi saat kita duduk di masjid, tetapi saat kita berada di laboratorium, di kantor, atau bahkan saat melihat anak-anak kita bertumbuh. Pertumbuhan itu sendiri adalah sebuah mukjizat, sebuah bukti dari kekuasaan ilahi yang terus bekerja.
Ayat 191 menggarisbawahi fleksibilitas ibadah dalam Islam. Mengingat Allah dalam keadaan berdiri, duduk, atau berbaring menunjukkan bahwa ibadah tidak terikat pada ritual tertentu saja, melainkan pada kehadiran hati. Seseorang yang sedang sakit parah dan hanya bisa berbaring pun masih dapat mencapai derajat Ulul Albab, asalkan ia menggunakan waktu berbaringnya untuk dzikir dan tafakkur.
Dalam tafsir kontemporer, penekanan pada ayat 190 dan 191 sering digunakan untuk mendorong umat Islam mengambil peran terdepan dalam teknologi dan eksplorasi ruang angkasa. Jika kita diperintahkan untuk merenungkan langit dan bumi, maka kita harus menggunakan alat terbaik yang tersedia, yaitu ilmu pengetahuan, untuk memenuhi perintah ilahi tersebut. Ilmu menjadi jembatan, bukan penghalang, menuju keimanan.
Kesimpulan "Tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia" adalah penolakan terhadap pemikiran absurditas eksistensial. Bagi Ulul Albab, tidak ada yang absurd. Semuanya memiliki sebab, akibat, dan tujuan yang akhirnya mengarah pada kebenaran tertinggi. Rasa putus asa dan nihilisme hanya muncul ketika akal terputus dari sumber spiritualnya, yaitu dzikir.
Oleh karena itu, setiap muslim yang bercita-cita menjadi Ulul Albab harus menyeimbangkan perpustakaan dengan sajadah, teleskop dengan tasbih, dan ilmu dunia dengan ilmu akhirat. Keduanya adalah instrumen yang diberikan Allah untuk mencapai makrifat yang sempurna, yang puncaknya adalah doa memohon perlindungan dari api neraka, sebuah pengakuan akan adanya Hari Kebenaran yang pasti datang sebagai konsekuensi logis dari penciptaan yang tidak sia-sia.
Pengulangan terus-menerus terhadap tema-tema penciptaan dalam Al-Qur'an, dan khususnya dalam Ali Imran 190-191, berfungsi sebagai penajaman akal. Akal manusia cenderung terbiasa dan menjadi lalai. Kita sering menganggap keajaiban sebagai hal yang biasa. Ulul Albab, dengan dzikir yang mereka miliki, selalu mampu menyegarkan kembali rasa takjub mereka terhadap alam semesta, menjadikan setiap hari, setiap malam, dan setiap napas sebagai bukti segar akan keagungan Allah.
Kajian mendalam tentang ayat ini harus terus dilakukan di setiap generasi, karena bukti-bukti kebesaran Allah (ayat kauniyah) terus terungkap melalui penemuan-penemuan baru. Ulul Albab di abad ke-7 merenungkan apa yang dapat mereka lihat; Ulul Albab di abad ke-21 merenungkan Big Bang, kuantum fisika, dan genom manusia. Namun, kesimpulan yang mereka capai tetap sama dan abadi: Subhanaka.
Untuk mencapai tingkat spiritual dan intelektual ini, seseorang harus melalui proses pembersihan diri (*tazkiyatun nafs*). Dzikir membersihkan hati dari kotoran nafsu, sehingga cermin akal (lubbun) menjadi jernih dan mampu menangkap pantulan kebenaran dari alam semesta (tafakkur). Tanpa pemurnian ini, refleksi hanya akan menghasilkan spekulasi yang sia-sia.
Maka, kita dipanggil untuk mengakhiri hari kita tidak hanya dengan rasa lelah fisik, tetapi dengan rasa takjub spiritual. Ketika kita berbaring di malam hari, merenungkan bintang-bintang dan planet-planet yang terus bergerak tanpa henti, kita harus menyadari bahwa kita adalah bagian kecil dari rencana agung yang bebas dari kesia-siaan. Kesadaran inilah yang membentuk benteng pertahanan spiritual Ulul Albab terhadap fitnah dunia.
Ayat 190 dan 191 mengajarkan bahwa puncak dari kearifan bukan terletak pada penemuan rumus yang kompleks, melainkan pada pengakuan yang sederhana namun mendalam: bahwa semua yang ada adalah karena kehendak Ilahi, dan semua yang ada memiliki makna. Inilah pemahaman yang membedakan akal yang bijak dari akal yang dangkal. Inilah janji kepada para Ulul Albab: mereka akan selalu menemukan tanda-tanda Allah di mana pun mereka memandang.
Perpaduan antara kognisi rasional dan kesadaran hati merupakan inti dari integrasi ilmu. Ulul Albab menolak dualisme Barat yang memisahkan gereja dari negara, atau spiritualitas dari sains. Bagi mereka, tidak ada dikotomi; seluruh realitas adalah manifestasi dari satu kebenaran (Al-Haqq). Ini adalah warisan yang harus kita jaga dan implementasikan dalam setiap ranah kehidupan kita.
Sangat penting untuk disadari bahwa praktik dzikir dan tafakkur tidak dimaksudkan untuk menjadi beban, melainkan sebagai sumber energi spiritual dan intelektual. Ulul Albab merasa lezat dalam mengingat Allah dan dalam merenungkan ciptaan-Nya. Ini adalah sumber kebahagiaan sejati (*sakinah*), yang membuat mereka tetap teguh di tengah badai duniawi.
Ayat ini juga menjadi dasar bagi konsep I’jaz Al-Ilmi (kemukjizatan ilmiah Al-Qur'an). Meskipun Al-Qur'an bukan buku sains, ia mendorong eksplorasi ilmiah. Ketika Al-Qur'an menantang kita untuk merenungkan 'pergantian malam dan siang', ia secara implisit meminta kita untuk memahami fisika rotasi bumi dan dampaknya pada iklim dan kehidupan. Tafakkur adalah izin ilahi bagi kita untuk terus meneliti dan belajar.
Pengaruh Ayat 190-191 pada tokoh-tokoh Muslim masa lalu sungguh besar. Para astronom, ahli matematika, dan dokter di masa kejayaan Islam seringkali memandang pekerjaan mereka sebagai bentuk tafakkur yang mendekatkan mereka kepada Allah. Mereka melihat setiap persamaan yang mereka pecahkan dan setiap penyakit yang mereka sembuhkan sebagai jalan untuk mengagungkan Sang Pencipta yang Maha Sempurna.
Maka, jika kita ingin mengambil kembali peran kita sebagai umat yang terbaik (khairu ummah), kita harus kembali ke fondasi ini: menjadi umat yang paling banyak berdzikir dan paling mendalam dalam tafakkur. Kita harus menjadi Ulul Albab dalam pengertian yang paling hakiki: orang-orang yang akalnya tajam karena diasah oleh ilmu, dan hatinya bercahaya karena dibasahi oleh dzikir.
Kita dapat menyimpulkan bahwa kehidupan Ulul Albab adalah kehidupan yang terbebas dari kekhawatiran yang tidak produktif, karena mereka telah memahami bahwa alam semesta ini bergerak menuju tujuan akhir, yaitu pertemuan dengan Allah. Mereka tidak pernah meragukan janji-Nya, karena mereka telah melihat bukti-bukti kebesaran-Nya di setiap jengkal langit dan setiap inci bumi.
Doa yang agung tersebut—"Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia"—adalah deklarasi filosofis. Ini adalah penolakan terhadap keacuhan. Ini adalah penegasan terhadap makna. Dan doa untuk berlindung dari neraka adalah manifestasi dari kerendahan hati: meskipun telah mencapai pemahaman tertinggi, mereka tetap menyadari keterbatasan dan potensi kesalahan manusia. Inilah tanda kearifan sejati.
Kesinambungan dzikir—berdiri, duduk, berbaring—adalah jaminan bahwa Ulul Albab tidak pernah sendirian. Mereka selalu berada di hadapan Allah, sebuah kesadaran yang mendatangkan kekuatan di saat lemah dan kerendahan hati di saat kuat. Ini adalah resep untuk kebahagiaan abadi, yang berakar pada kesadaran mendalam akan hubungan yang tak terputus antara Sang Pencipta dan ciptaan-Nya.
Oleh karena itu, panggilan untuk menjadi Ulul Albab adalah panggilan universal. Ini adalah undangan untuk menggunakan karunia terbesar yang diberikan kepada manusia—akal dan hati—untuk mencapai tujuan mulia: mengenal dan mengabdi kepada Allah SWT.