Analisis Mendalam tentang Larangan Mendekati Perbuatan Keji
Keseimbangan adalah inti dari syariat, menjaga martabat individu dan tatanan sosial.
Surah Al-Isra, yang terletak pada juz ke-15 Al-Qur'an, seringkali disebut sebagai surah yang merangkum seperangkat etika dan hukum sosial yang sangat fundamental dalam Islam. Meskipun surah ini diawali dengan kisah monumental perjalanan malam (Isra) dan kenaikan (Mi’raj) Nabi Muhammad ﷺ, bagian terpenting dari surah ini adalah rangkaian instruksi moral yang terperinci, dimulai dari ayat 23 hingga ayat 39. Rangkaian ini membentuk apa yang oleh sebagian ulama disebut sebagai ‘Sepuluh Perintah’ (Decalogue) dalam konteks Islam, yang meliputi penghormatan terhadap orang tua, larangan pembunuhan, dan keadilan ekonomi.
Di antara butir-butir petunjuk yang kokoh tersebut, terdapat satu ayat yang secara spesifik menargetkan perlindungan inti dari tatanan keluarga dan kesucian diri. Ayat tersebut adalah ayat ke-32, sebuah deklarasi tegas yang tidak hanya melarang perbuatan itu sendiri, tetapi juga melarang segala jalan dan sarana yang dapat mengantarkan kepada perbuatan tersebut. Ayat ini merupakan sebuah benteng pertahanan moral yang didirikan oleh wahyu ilahi, menekankan prinsip pencegahan sebagai pilar utama moralitas.
Kekuatan ayat 17:32 tidak hanya terletak pada larangan eksplisit, tetapi pada kata kunci yang dipilih oleh Allah, yaitu ‘mendekati’. Perintah ini memberikan cakupan yang jauh lebih luas daripada sekadar hukuman bagi tindakan yang sudah terjadi. Ia menuntut kehati-hatian, pengendalian diri, dan kesadaran akan lingkungan yang secara kolektif menjaga individu dari jebakan moral. Memahami ayat ini secara komprehensif membutuhkan penyelidikan terhadap konteks linguistik, tujuan syariat (Maqasid al-Shari’ah), dan implikasi sosialnya yang meluas.
Ayat yang menjadi fokus utama kajian ini berbunyi:
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا“Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya (zina) itu adalah suatu perbuatan yang keji, dan suatu jalan yang buruk.” (QS. Al-Isra [17]: 32)
Frasa pembuka ini adalah inti dari ajaran preventif Islam. Allah ﷻ tidak hanya mengatakan “Janganlah kamu berzina” (Lā taznū), melainkan menggunakan kata ‘mendekati’ (Taqrabū). Penggunaan frasa ini menunjukkan bahwa larangan mencakup semua tindakan, pikiran, pandangan, interaksi, atau kondisi yang secara logis dan psikologis dapat mengarah kepada perbuatan zina. Ini adalah prinsip Sadd adz-Dzara’i, yaitu menutup semua pintu yang dapat mengantarkan pada keburukan.
Para ulama tafsir sepakat bahwa "mendekati zina" mencakup spektrum luas perilaku yang melibatkan pergaulan bebas, khalwat (berdua-duaan antara lawan jenis yang bukan mahram), tontonan yang merangsang hawa nafsu, dan pembicaraan yang tidak pantas. Dalam konteks modern, hal ini juga mencakup interaksi melalui media sosial atau teknologi yang melanggar batas-batas kesopanan. Perintah ini menuntut umat Islam untuk menciptakan zona aman (buffer zone) yang jauh dari jurang kehinaan.
Ayat ini kemudian memberikan justifikasi atas larangan tersebut dengan dua predikat yang sangat keras. Yang pertama, zina disebut sebagai Fāhishah (فَاحِشَةً). Kata ini secara harfiah berarti perbuatan yang sangat buruk, menjijikkan, dan melampaui batas kewajaran atau moralitas yang diterima. Ia merupakan puncak dari kebejatan moral, karena melanggar hak Allah dan hak sesama manusia secara simultan.
Dalam konteks syariat, predikat Fāhishah menandakan bahwa zina tidak hanya berdampak pada pelaku, tetapi juga merusak tatanan keluarga dan masyarakat. Zina merusak kehormatan, memicu konflik, dan yang paling penting, mengaburkan nasab (keturunan). Islam sangat menghargai nasab murni karena ia adalah dasar pewarisan, hak asuh, dan ikatan kekeluargaan. Ketika nasab dirusak, seluruh struktur masyarakat terancam runtuh. Oleh karena itu, predikat ini adalah peringatan tentang parahnya kerusakan yang ditimbulkan oleh perbuatan tersebut, menjadikannya dosa besar yang membutuhkan pertobatan yang sungguh-sungguh.
Predikat kedua, Wa Sā’a Sabīlā (سَاءَ سَبِيلًا), memiliki makna yang mendalam. Ia berarti ‘jalan yang buruk’ atau ‘cara hidup yang sangat jahat’. Ini bukan sekadar hukuman atas perbuatan tunggal, tetapi penekanan bahwa zina merupakan pintu gerbang yang membuka jalan bagi kejahatan dan kerusakan moral lainnya. Sekali seseorang memasuki ‘jalan’ ini, ia cenderung mengarah pada kebohongan, pengkhianatan, kekerasan, dan kehancuran psikologis.
Para mufasir menjelaskan bahwa ‘jalan yang buruk’ ini merujuk pada dampak abadi yang ditimbulkannya, baik di dunia maupun di akhirat. Di dunia, ia menyebabkan penyakit sosial, permusuhan, dan rasa malu yang mendalam. Di akhirat, ia membawa konsekuensi hukuman yang berat. Pesan yang disampaikan oleh frasa ini adalah bahwa zina bukanlah sekadar kesalahan, melainkan pilihan yang menuntun pada spiral keburukan yang sulit diputus. Oleh karena itu, pencegahan (Taqrabū) adalah satu-satunya jalan yang aman.
Larangan mendekati zina adalah manifestasi paling jelas dari prinsip hukum Islam yang disebut Sadd adz-Dzara’i, yaitu menghalangi sarana-sarana yang dapat mengarah pada tindakan haram. Dalam konteks moral, syariat tidak hanya menetapkan garis merah (haram), tetapi juga menetapkan zona kuning (makruh/syubhat) di sekitarnya. Ayat 17:32 mewajibkan kita untuk menjaga jarak aman dari zona kuning tersebut.
Untuk memahami bagaimana cara ‘tidak mendekati’ zina, kita harus mengidentifikasi langkah-langkah setan yang mengarah ke sana. Ulama fikih telah menggariskan beberapa pintu utama yang wajib ditutup oleh setiap individu dan masyarakat:
Pandangan mata seringkali disebut sebagai panah beracun iblis. Rasulullah ﷺ bersabda, pandangan yang tidak dijaga adalah langkah awal menuju perbuatan yang lebih jauh. Perintah untuk menundukkan pandangan berlaku sama bagi laki-laki maupun perempuan, sebagai upaya preventif pertama. Menjaga pandangan adalah tindakan proaktif yang memadamkan api syahwat sebelum ia sempat membesar. Ini adalah pertahanan diri spiritual paling dasar yang diajarkan oleh syariat, memastikan bahwa pikiran dan hati tidak teracuni oleh rangsangan yang tidak halal.
Dalam era visual modern, menjaga pandangan memerlukan disiplin yang luar biasa, tidak hanya di ruang publik fisik tetapi juga dalam interaksi digital. Kontrol terhadap apa yang dilihat dan dikonsumsi adalah wajib, karena stimulasi visual yang berlebihan dapat melunturkan kepekaan hati dan menjadikan pelanggaran moral terasa ringan. Keberlanjutan paparan terhadap konten yang tidak senonoh akan merusak benteng moral yang telah dibangun, membuat seseorang lebih rentan terhadap langkah-langkah berikutnya yang mengarah pada fāhishah.
Khalwat adalah situasi di mana seorang laki-laki dan seorang perempuan yang bukan mahram berada di tempat tertutup tanpa kehadiran pihak ketiga yang menghalangi. Nabi Muhammad ﷺ bersabda: "Tidaklah seorang laki-laki berdua-duaan dengan seorang wanita melainkan yang ketiga di antara mereka adalah setan." Setan memanfaatkan kerentanan dan kesempatan yang ditimbulkan oleh kesendirian tersebut.
Larangan ini sangat tegas karena ia menghilangkan penghalang psikologis dan sosial. Khalwat menciptakan suasana yang memungkinkan pelanggaran batas-batas syariat terjadi dengan mudah. Prinsip ini berlaku di mana saja, baik itu di tempat kerja, di rumah yang kosong, di dalam kendaraan, atau bahkan dalam percakapan pribadi yang terlalu intim di dunia maya yang tanpa pengawasan. Syariat ingin memastikan bahwa peluang untuk jatuh ke dalam dosa sedapat mungkin dihilangkan, menjaga kehormatan kedua belah pihak.
Syariat mengajarkan pentingnya menjaga adab dalam berbicara dan berinteraksi. Wanita diperintahkan untuk tidak melembutkan suara mereka (QS. Al-Ahzab [33]: 32), agar tidak menimbulkan harapan atau syahwat di hati orang yang mendengarkan. Interaksi antara lawan jenis harus didasarkan pada kebutuhan yang sah (kerja, pendidikan, dakwah) dan harus dilakukan secara profesional, menghindari kata-kata rayuan, pujian berlebihan, atau bahasa yang mengarah pada romantisme yang tidak halal.
Meluasnya penggunaan komunikasi digital menuntut penafsiran yang lebih ketat terhadap larangan ini. Pesan teks, panggilan telepon, atau interaksi video yang berlebihan dan bersifat pribadi dapat menjadi bentuk "mendekati zina" digital. Menjaga batasan dalam komunikasi virtual adalah sama pentingnya dengan menjaga batasan dalam interaksi fisik. Setiap langkah yang menguatkan ikatan emosional di luar ikatan pernikahan adalah langkah menuju sā'a sabīlan.
Bagi wanita, larangan mendekati zina juga mencakup larangan tabarruj, yaitu memamerkan perhiasan atau kecantikan secara berlebihan di hadapan non-mahram, dengan tujuan menarik perhatian seksual. Perintah ini adalah bagian dari menjaga kehormatan dan kesucian diri. Wanita Muslimah diperintahkan untuk berpakaian secara syar'i dan sederhana (hijab) agar martabat mereka terlindungi dan agar mereka terhindar dari pandangan jahat atau fitnah. Hal ini bukanlah pembatasan, melainkan perlindungan terhadap potensi eksploitasi dan godaan yang dapat merusak tatanan moral kolektif.
Wahyu ilahi berfungsi sebagai pena yang menggariskan hukum perlindungan jiwa dan keturunan.
Larangan yang terdapat dalam Al-Isra 17:32 tidak dapat dipisahkan dari lima tujuan universal syariat Islam (Maqasid al-Shari’ah), yaitu menjaga agama, jiwa, akal, harta, dan keturunan (nasl). Dalam hal ini, ayat tersebut berfungsi sebagai benteng utama untuk menjaga Hifz al-Nasl.
Menjaga nasab (keturunan) adalah hal yang fundamental karena nasab adalah pondasi bagi penentuan hak dan kewajiban dalam Islam. Nasab menentukan siapa yang berhak mewarisi, siapa yang wajib menafkahi, dan siapa yang berhak menjadi wali nikah. Ketika zina terjadi, nasab menjadi rancu, dan seluruh rangkaian hak-hak ini terganggu. Anak yang lahir dari perbuatan zina kehilangan hak nasab kepada ayah biologisnya dalam banyak pandangan fikih, yang secara drastis mengurangi hak-hak sosial dan spiritualnya. Inilah kerusakan terstruktur yang dimaksud dengan Fāhishah.
Oleh karena itu, syariat menguatkan institusi pernikahan (an-nikah) sebagai satu-satunya jalan yang sah dan suci untuk pemenuhan kebutuhan biologis dan reproduksi. Pernikahan bukan sekadar kontrak, melainkan sebuah perjanjian yang sangat mulia (mitsaqan ghalizhan) yang menjamin ketenangan, kasih sayang, dan pengakuan legal terhadap keturunan yang dihasilkan. Larangan zina berfungsi untuk melindungi martabat pernikahan, memastikan bahwa setiap anak memiliki identitas yang jelas dan hak yang terjamin dalam kerangka keluarga yang sah.
Dampak buruk zina melampaui batas-batas hukum keagamaan murni; ia merusak lapisan-lapisan sosial dan psikologis individu:
Dengan melarang segala sarana menuju zina, Islam menempatkan tanggung jawab moral di pundak setiap individu untuk menjaga kebersihan hati dan tindakannya, demi kebaikan dirinya dan masyarakat luas. Prinsip preventif ini adalah bukti dari kebijaksanaan ilahi yang bersifat menyeluruh.
Sangat penting untuk menempatkan ayat 17:32 dalam konteks rangkaian ayat-ayat moral yang mendahului dan mengikutinya (17:23-39). Rangkaian ini mengajarkan bahwa kesucian seksual tidak berdiri sendiri, melainkan terintegrasi dalam sistem etika sosial yang komprehensif. Allah ﷻ menyebutkan larangan mendekati zina tepat setelah larangan membunuh jiwa yang diharamkan (ayat 31 dan 33), dan diapit oleh perintah untuk berbuat baik kepada orang tua (ayat 23-24) dan larangan menggunakan harta anak yatim secara zalim (ayat 34).
1. Tauhid dan Berbuat Baik kepada Orang Tua (17:23-24): Landasan spiritual dan keluarga.
2. Menjaga Hubungan Kerabat dan Hak Fakir Miskin (17:26): Landasan ekonomi dan solidaritas sosial.
3. Larangan Boros (17:27): Landasan etika konsumsi.
4. Larangan Membunuh Anak karena Takut Miskin (17:31): Perlindungan jiwa dan ekonomi.
5. Larangan Mendekati Zina (17:32): Perlindungan kehormatan dan keturunan.
6. Larangan Membunuh Jiwa yang Diharamkan (17:33): Perlindungan jiwa dan keadilan hukum.
7. Perintah Menjaga Harta Anak Yatim (17:34): Etika keuangan dan perlindungan kelompok rentan.
8. Perintah Menepati Janji dan Keadilan Timbangan (17:35-36): Etika bisnis dan transparansi.
9. Larangan Sombong dan Angkuh (17:37): Etika personal dan kerendahan hati.
Penempatan larangan zina di tengah rangkaian perintah ini menunjukkan bahwa kebejatan moral (zina) memiliki daya rusak yang setara dengan pembunuhan dan kezaliman ekonomi. Islam memandang bahwa masyarakat yang sehat tidak mungkin terbangun tanpa tiga pilar utama: keadilan ekonomi, keamanan jiwa, dan kesucian keluarga. Ketika salah satu pilar ini runtuh, seluruh bangunan sosial akan goyah.
Konteks ini juga mengajarkan bahwa ketaatan adalah sebuah paket. Seseorang tidak bisa mengklaim ketaatan jika ia berbuat baik kepada orang tua tetapi memandang ringan batasan-batasan pergaulan. Etika Islam menuntut konsistensi dan integritas dalam semua aspek kehidupan, memastikan bahwa prinsip kesucian diterapkan secara menyeluruh, mulai dari rumah tangga, hingga ke ruang publik.
Menjaga diri dari ‘mendekati zina’ membutuhkan lebih dari sekadar kepatuhan hukum; ia menuntut pemeliharaan hati dan semangat yang tinggi. Dua konsep sentral dalam spiritualitas Islam yang sangat relevan di sini adalah Taqwa dan Ihsan.
Taqwa adalah kesadaran akan kehadiran Allah, yang mendorong seorang hamba untuk melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, termasuk larangan mendekati fāhishah. Taqwa bertindak sebagai sensor internal yang memicu alarm bahkan sebelum seseorang mencapai batas haram. Orang yang bertakwa tidak hanya takut akan hukuman, tetapi juga mencintai Allah dan malu jika melanggar batasan yang telah ditetapkan-Nya.
Taqwa dalam konteks 17:32 berarti memilih lingkungan yang sehat, menjauhi tontonan yang merusak, dan menjaga interaksi sosial agar tetap bersih dan sesuai dengan etika. Ini adalah perjuangan harian melawan godaan hawa nafsu dan tekanan sosial. Melalui taqwa, seorang Muslim memperoleh kekuatan internal untuk menahan diri dari langkah pertama menuju jalan yang buruk (sā'a sabīlan).
Ihsan adalah tingkat spiritual tertinggi, yaitu beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, ketahuilah bahwa Dia melihatmu. Penerapan Ihsan dalam menjaga kesucian adalah fondasi keutuhan moral. Ketika seseorang merasa bahwa Allah senantiasa mengawasinya, ia tidak akan pernah berani mengambil langkah-langkah tersembunyi yang mengarah pada fāhishah, meskipun tidak ada manusia lain yang mengetahuinya.
Rasa Ihsan ini menjadi benteng terkuat melawan godaan yang terjadi dalam kesendirian (khalwat). Bahkan di balik layar gawai atau di ruang privat, kesadaran bahwa segala tindakan dicatat dan dilihat oleh Sang Pencipta menjadi penghalang moral yang absolut. Ihsan mengubah pencegahan moral dari sekadar kewajiban hukum menjadi praktik cinta dan penghormatan terhadap Allah ﷻ.
Di era globalisasi dan digital, prinsip ‘jangan mendekati zina’ menjadi semakin relevan dan menantang. Dunia modern, dengan kemudahan akses informasi dan interaksi instan, telah menciptakan ‘pintu-pintu’ baru menuju fāhishah yang tidak dikenal di masa lalu.
Media sosial adalah ruang di mana batasan antara publik dan privat seringkali kabur. Percakapan pribadi yang terlalu intim, pengiriman konten yang tidak pantas, atau membangun hubungan emosional yang intens dengan non-mahram melalui pesan langsung (DM) adalah bentuk-bentuk khalwat digital yang dapat menjadi awal dari mendekati zina. Penerapan Sadd adz-Dzara’i menuntut pengguna media sosial untuk menjaga profil, komunikasi, dan konsumsi konten mereka dengan disiplin yang ketat, menghindari segala sesuatu yang dapat menyalakan api fitnah.
Industri hiburan global seringkali menormalisasi dan bahkan memuliakan perilaku yang melanggar kesucian, mulai dari tontonan yang provokatif hingga lagu-lagu yang meromantisasi hubungan terlarang. Ayat 17:32 mewajibkan umat Islam untuk menolak normalisasi ini. Mempertahankan kesucian adalah bentuk penolakan terhadap budaya yang mengkomodifikasi tubuh dan merendahkan martabat manusia. Hal ini termasuk menjauhi tontonan yang secara terang-terangan melanggar prinsip Ghadhdhul Bashar.
Keluarga memegang peranan krusial dalam menerapkan prinsip preventif ini. Pendidikan seksual dalam Islam harus dimulai dari rumah, menekankan pentingnya kehormatan diri (iffah), rasa malu (haya’), dan batasan syariat. Orang tua wajib menanamkan pemahaman bahwa pernikahan adalah satu-satunya wadah yang suci dan legal. Perlindungan dari fāhishah adalah tanggung jawab kolektif yang dimulai dengan pengajaran moralitas yang kuat sejak usia dini.
Menutup pintu keburukan memerlukan pemahaman mendalam bahwa menjaga kehormatan adalah bagian dari martabat kemanusiaan itu sendiri. Syariat Islam bertujuan untuk memuliakan manusia, dan kehormatan adalah mahkota yang tidak boleh dinodai. Setiap langkah menjauhi rayuan setan adalah investasi dalam kemurnian spiritual dan kesejahteraan abadi.
Ketaatan terhadap perintah "Wala Taqrabuz-Zina" adalah penanda kualitas keimanan seseorang. Ia adalah ujian terhadap kejujuran hati dalam menjalankan ibadah. Ketika godaan datang, kemampuan untuk berpaling dan menjaga kehormatan adalah refleksi langsung dari kekuatan tauhid dan pengakuan bahwa Allah Maha Melihat. Jalan yang buruk, yang dihindarkan oleh ayat ini, adalah jalan yang penuh penyesalan, sedangkan jalan ketaatan, meskipun mungkin terasa berat di awal, menjanjikan ketenangan jiwa dan balasan yang kekal.
Prinsip preventif yang diajarkan oleh ayat ini merupakan sebuah strategi agung. Syariat tidak menunggu sampai perbuatan haram terjadi baru kemudian menghukum, melainkan mendidik umatnya untuk memotong akar-akar dosa sejak ia masih berupa bibit keinginan. Ini adalah kebijaksanaan yang sangat holistik, yang memahami psikologi manusia dan kelemahan batinnya. Dengan melarang mendekati, Allah ﷻ memberi umat-Nya alat pertahanan diri yang sempurna, sebuah pagar yang melingkupi moralitas agar tidak mudah roboh diterpa badai godaan. Tanpa prinsip ini, batasan moral akan terus tergeser hingga akhirnya perbuatan keji menjadi hal yang lumrah dan diterima.
Perjuangan untuk menjaga kesucian bukanlah perjuangan yang mudah, terutama dalam masyarakat yang permisif. Oleh karena itu, seorang Muslim harus senantiasa memperkuat benteng internalnya melalui:
Setiap upaya untuk menundukkan pandangan, membatasi pergaulan, dan menjauhi sumber-sumber fitnah adalah penerapan langsung dari tafsir Wala Taqrabuz-Zina. Ini adalah jihad melawan hawa nafsu, yang hasilnya adalah kemuliaan di dunia dan keselamatan di akhirat. Konsekuensi dari zina sebagai Fāhishah dan Sā’a Sabīlan harus selalu menjadi pengingat yang menyala di hati setiap mukmin, menjadikannya enggan untuk bahkan mengambil langkah pertama menuju jurang kehinaan tersebut.
Ayat Al-Isra 17:32 ini menegaskan bahwa kesucian bukan sekadar masalah individu, tetapi fondasi dari ketenangan dan keharmonisan sosial. Keluarga yang kuat, dengan nasab yang jelas dan kehormatan yang terjaga, adalah sel terkecil dari masyarakat yang adil dan beradab. Dengan menjaga diri dari mendekati keburukan, seorang Muslim berkontribusi langsung pada stabilitas umat dan penegakan nilai-nilai keadilan universal yang dicita-citakan oleh syariat.
Inilah inti dari pesan preventif Al-Qur'an: kehati-hatian dalam moralitas harus menjadi sifat permanen. Bukan hanya menghindari dosa besar, tetapi juga menjauhi segala hal kecil yang bisa menjadi jembatan menuju dosa tersebut. Jalan menuju surga adalah jalan yang bersih dan terpelihara, dan ayat ini adalah peta jalan untuk menjaga kebersihan tersebut. Penerapannya menuntut pengorbanan, tetapi pahala kesucian jauh lebih berharga daripada kenikmatan sesaat yang ditawarkan oleh dunia fana.
Lebih jauh lagi, tafsir mendalam terhadap frasa ‘jalan yang buruk’ (sā’a sabīlan) menunjukkan bahwa zina tidak hanya merusak individu secara moral, tetapi juga menjadikannya rentan terhadap perilaku destruktif lainnya. Seseorang yang telah melanggar batasan kesucian seringkali kehilangan rasa hormat terhadap dirinya sendiri dan batasan-batasan lainnya, membuka pintu bagi kebohongan, pengkhianatan, dan bahkan kekerasan. Prinsip perlindungan nasab dan kehormatan yang diwajibkan oleh ayat ini adalah sebuah investasi jangka panjang dalam integritas spiritual dan psikologis umat manusia, menjamin bahwa masyarakat dapat berfungsi atas dasar kejujuran dan saling menghormati, bukan atas dasar eksploitasi dan nafsu sesaat. Kesucian adalah pilar keberkahan.
Kepatuhan terhadap batas-batas yang ditetapkan dalam Al-Isra 17:32 adalah manifestasi keimanan yang sesungguhnya. Ia menuntut kejujuran terhadap diri sendiri, pengorbanan, dan kesiapan untuk melawan arus budaya yang seringkali bertentangan dengan nilai-nilai kesucian. Ayat ini tetap menjadi mercusuar abadi, membimbing umat manusia menjauhi kegelapan moral dan menuju cahaya ketaatan yang abadi.
Sebagaimana Al-Qur'an melarang keras perbuatan yang merusak kehormatan, ia juga sangat menghargai dan memuji mereka yang memilih jalan kesucian (iffah). Iffah adalah kemampuan untuk menahan diri dari apa yang tidak halal, khususnya dalam hal syahwat. Para ulama menekankan bahwa iffah adalah mahkota kehormatan, yang diperoleh melalui disiplin spiritual dan fisik yang gigih.
Ayat ini mendorong pembentukan karakter yang didasarkan pada rasa malu (haya’), yang merupakan cabang penting dari iman. Rasa malu adalah benteng internal yang mencegah seseorang melakukan perbuatan keji, bahkan saat tidak ada orang yang melihat. Ketika rasa malu hilang, benteng moral akan runtuh, dan jalan menuju fāhishah terbuka lebar. Oleh karena itu, menjaga rasa malu dan mempraktikkan iffah adalah cara terbaik untuk mematuhi perintah "Wala Taqrabuz-Zina." Kesucian diri adalah aset yang tak ternilai, yang tidak bisa dibeli dengan kekayaan duniawi manapun, dan menjaganya adalah bentuk jihad yang paling fundamental.
Surah Al-Isra ayat 32 adalah salah satu deklarasi moral terpenting dalam Al-Qur'an. Ia bukan sekadar larangan, melainkan sebuah strategi pencegahan yang melindungi inti spiritual dan sosial manusia. Dengan melarang segala bentuk pendekatan (wala taqrabu), Allah ﷻ memastikan bahwa kita memiliki garis pertahanan berlapis terhadap dosa yang disebut-Nya sebagai perbuatan yang sangat keji (fāhishah) dan jalan yang buruk (sā’a sabīlan).
Menghadapi tantangan modern, penerapan ayat ini menuntut kecerdasan spiritual dan kedisiplinan diri. Ia memerlukan pemahaman yang mendalam tentang prinsip Sadd adz-Dzara’i—menutup setiap celah dan pintu godaan, baik di dunia nyata maupun dunia maya. Kesucian adalah harta yang harus dijaga dengan hati-hati, karena ia adalah cerminan dari kemurnian iman dan kejujuran dalam beribadah kepada Allah ﷻ. Marilah kita jadikan ayat ini sebagai pedoman abadi, memastikan bahwa kehidupan kita dibangun di atas pondasi kehormatan, ketaqwaan, dan keutuhan moral, sehingga kita selamat dari jalan yang buruk dan meraih kebahagiaan sejati di sisi-Nya.
Kepatuhan terhadap batasan Al-Isra 17:32 adalah langkah vital menuju pembentukan masyarakat yang saleh. Setiap individu yang menjaga kehormatannya secara aktif berkontribusi pada perlindungan keturunan, penegakan keadilan, dan penyebaran kedamaian. Inilah warisan moral yang ditawarkan oleh wahyu, sebuah sistem etika yang relevan sepanjang masa dan di setiap peradaban.