Surah Al-Kahfi, yang sering dianjurkan untuk dibaca pada hari Jumat, dikenal sebagai pelindung dari fitnah Dajjal dan ujian dunia. Meskipun kisah-kisah di dalamnya (Ashabul Kahfi, Musa dan Khidir, Zulkarnain) sarat akan hikmah, penutup surah ini—terutama ayat 100 hingga 110—merupakan klimaks teologis yang paling penting. Ayat-ayat ini tidak hanya menjadi penutup, tetapi juga kesimpulan universal mengenai hakikat amal perbuatan manusia, menggarisbawahi siapa sesungguhnya yang merugi dan apa syarat mutlak bagi sebuah amal untuk diterima di sisi Allah SWT.
Pesan utama dari sepuluh ayat terakhir ini adalah peringatan keras tentang bahaya kesia-siaan amal dan penetapan syarat final bagi keselamatan: Ikhlas (Tauhid) dan Ittiba' (Mengikuti Sunnah). Tanpa dua pilar ini, bahkan amalan yang tampak besar dan mulia di mata manusia dapat hancur lebur di hadapan Allah SWT, laksana debu yang diterbangkan angin kencang.
Ayat 100 memulai narasi hari akhir dengan suasana yang mencekam, menggambarkan perlakuan terhadap mereka yang mendustakan hari perhitungan dan mengingkari pertemuan dengan Penciptanya.
Allah SWT berfirman: "Dan Kami tampakkan Jahannam pada hari itu kepada orang-orang kafir dengan jelas."
Kata kunci di sini adalah وَعَرَضْنَا (wa 'aradhna), yang berarti 'Kami perlihatkan', 'Kami hadapkan', atau 'Kami tampakkan'. Penampakan ini bukan sekadar bayangan atau penglihatan abstrak, melainkan penampakan yang nyata, fisik, dan menakutkan, sehingga tidak ada ruang lagi untuk keraguan. Hari Kiamat adalah hari di mana janji dan ancaman Allah menjadi kenyataan yang tidak dapat dihindari. Jahannam dihadapkan secara langsung kepada orang-orang kafir—mereka melihat tempat tinggal abadi mereka sebelum mereka memasukinya, meningkatkan kengerian dan penyesalan mereka.
Para ulama tafsir menjelaskan bahwa penampakan Jahannam ini adalah bagian dari kehinaan. Di dunia, mereka mungkin hidup dalam kemewahan atau kekuasaan, tetapi di akhirat, mereka dihadapkan pada api yang telah mereka dustakan. Penampakan ini berfungsi sebagai teguran final: inilah akibat dari sikap sombong, penolakan, dan pengingkaran terhadap kebenaran yang dibawa oleh para nabi. Peristiwa ini mengguncang jiwa mereka hingga ke akar-akarnya, menghancurkan segala keyakinan palsu yang mereka pegang teguh selama hidup di dunia. Ini adalah titik di mana realitas spiritual yang mereka abaikan kini menjadi realitas fisik yang mendominasi.
Sifat penampakan ini adalah 'ardha', suatu pameran atau presentasi yang lengkap. Seolah-olah seluruh panorama neraka, dengan segala siksanya, ditampilkan secara detail di hadapan mata mereka. Mereka tidak lagi bisa mengatakan, "Kami tidak tahu" atau "Kami tidak percaya." Segala alasan mereka terbantahkan oleh pemandangan yang menggetarkan itu. Ini mengukuhkan prinsip bahwa di Hari Kebangkitan, argumentasi manusia tidak lagi berguna; hanya kebenaran mutlak yang berlaku.
Ayat berikutnya menjelaskan mengapa orang-orang ini pantas mendapatkan perlakuan tersebut:
"Yaitu orang-orang yang mata mereka (dahulu) tertutup dari memperhatikan tanda-tanda kebesaran-Ku, dan mereka tidak sanggup mendengar (ajaran kebenaran)."
Ayat ini memperkenalkan dua kerusakan spiritual utama: kebutaan hati (mata tertutup, فِي غِطَاءٍ – fī ghitaa’in) dan ketulian hati (tidak sanggup mendengar).
Kata ghitaa' berarti penutup atau selimut. Mata fisik mereka mungkin berfungsi, tetapi mata hati mereka tertutup rapat dari "dzikri" (peringatan atau tanda-tanda kebesaran Allah). Tanda-tanda kebesaran Allah tersebar di seluruh alam semesta, dari penciptaan langit hingga sistem kehidupan terkecil, namun hati mereka gagal mengaitkannya dengan Sang Pencipta. Mereka melihat, tetapi tidak merenungkan. Mereka menyaksikan keajaiban, tetapi menganggapnya sebagai kebetulan atau produk alam semata, menolak kedaulatan Ilahi yang tampak jelas bagi mereka yang berakal.
Penutup ini bukanlah penutup fisik yang diletakkan Allah, melainkan akibat dari pilihan sadar mereka untuk berpaling dari kebenaran. Pilihan ini menyebabkan kerusakan bertahap pada fitrah mereka, hingga akhirnya hati mereka menjadi keras dan pandangan mereka menjadi kabur terhadap petunjuk. Kebutaan ini adalah simbol dari penolakan mereka untuk melihat bukti-bukti yang disajikan, baik melalui wahyu maupun melalui alam semesta. Mereka sengaja menutup diri dari cahaya petunjuk.
Ketulian spiritual mereka digambarkan sebagai ketidakmampuan untuk mendengar (lā yastaṭī‘ūna sam‘an). Ini bukan berarti mereka tuli secara fisik, tetapi mereka tidak mampu menerima dan meresapi ajaran kebenaran yang disampaikan. Meskipun rasul-rasul telah menyampaikan ayat-ayat dengan jelas, hati mereka telah mengunci diri, menolak untuk memproses pesan tersebut. Mereka mungkin mendengar suara, tetapi pesan di balik suara itu tidak pernah menembus lapisan kesombongan dan prasangka yang mereka bangun di sekeliling hati mereka.
Kombinasi kebutaan dan ketulian ini menciptakan isolasi total dari realitas spiritual. Mereka hidup dalam gelembung ilusi yang diciptakan oleh hawa nafsu dan kesenangan dunia, membuat mereka sama sekali tidak siap menghadapi Hari Kiamat yang kini terbentang di hadapan mereka.
Kebutaan dan ketulian spiritual yang berujung pada penampakan neraka Jahannam.
Setelah menggambarkan nasib orang kafir, ayat-ayat ini mengalihkan fokus pada pertanyaan kritis: Siapakah yang paling merugi? Jawabannya mengejutkan, karena yang paling merugi bukanlah mereka yang tidak berbuat apa-apa, melainkan mereka yang giat beramal, namun amalan tersebut didasarkan pada fondasi yang salah.
"Maka apakah orang-orang kafir menyangka bahwa mereka dapat mengambil hamba-hamba-Ku menjadi penolong selain Aku? Sungguh, Kami telah menyediakan Jahannam sebagai tempat tinggal bagi orang-orang kafir."
Ayat ini menggarisbawahi kebodohan hakiki orang yang berbuat syirik. Bagaimana mungkin seseorang berpikir bahwa makhluk yang merupakan hamba Allah, yang sama-sama membutuhkan pertolongan-Nya, dapat dijadikan pelindung atau sekutu selain Allah? Ini adalah puncak dari kesalahpahaman tentang kekuasaan dan kedaulatan Ilahi. Mengambil penolong selain Allah berarti menempatkan entitas lain setara dengan Tuhan dalam aspek ketuhanan, padahal hanya Allah yang memiliki hak mutlak atas ibadah dan pertolongan.
Peringatan ini kembali memperkuat bahwa syirik adalah dosa yang tidak terampuni jika dibawa mati. Penetapan Jahannam sebagai nuzulan (tempat persinggahan/hidangan) menggarisbawahi bahwa neraka adalah balasan yang pasti dan telah dipersiapkan bagi mereka yang menodai tauhid.
Puncak peringatan surah ini tiba pada ayat 103, sebuah pertanyaan yang harus direnungkan setiap Muslim:
"Katakanlah (Muhammad): ‘Maukah Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling rugi perbuatannya (Al-Akhsarīna A'mālan)?’"
Kata Al-Akhsarīna adalah bentuk superlatif dari khasara (rugi). Ini berarti 'yang paling merugi' atau 'kerugian terbesar'. Kerugian ini lebih parah daripada kerugian harta atau kerugian kesempatan. Ini adalah kerugian abadi yang melibatkan modal paling berharga dalam hidup manusia: waktu, tenaga, dan amal perbuatan yang seharusnya menjadi tiket menuju Jannah.
Kerugian ini berbeda dari sekadar kerugian di dunia. Kerugian duniawi masih bisa diperbaiki atau diganti. Tetapi kerugian amal (amalan yang sia-sia di hari perhitungan) adalah kerugian total yang tidak ada gantinya, karena di hari itu, pintu perbaikan telah tertutup. Ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang sangat aktif beribadah, tetapi ibadah mereka batal karena cacat pada niat atau tata caranya.
Penting untuk dipahami bahwa ayat ini sering ditafsirkan mencakup bukan hanya orang-orang kafir yang benar-benar menolak Islam, tetapi juga mereka yang beribadah kepada Allah dengan penyimpangan besar (seperti Khawarij atau penganut bid’ah yang ekstrim) atau bahkan Muslim yang beramal tanpa landasan Tauhid yang murni (syirik tersembunyi/riya).
Ayat 104 adalah definisi yang menakutkan bagi kondisi tersebut:
"Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya."
Inilah inti dari kerugian terbesar: kontradiksi antara realitas (amalannya sia-sia, dhalla sa'yuhum) dan persepsi diri (merasa telah berbuat sebaik-baiknya, yahsabūna annahum yuḥsinūna ṣun‘ā). Kerugian ini bukan karena kemalasan, melainkan karena kesesatan metodologis dan niat.
Orang-orang ini adalah orang-orang yang paling merugi karena mereka telah menggunakan kesempatan hidup mereka yang terbatas untuk sesuatu yang pada akhirnya bernilai nol. Mereka bekerja keras, tetapi pada sumur yang salah. Mereka berlayar dengan semangat, tetapi menuju arah yang keliru.
Siapakah yang termasuk dalam kategori ini?
Penjelasan Ayat 104 ini adalah peringatan fundamental bagi setiap orang beriman untuk senantiasa mengoreksi niat (Ikhlas) dan memastikan amalan mereka sesuai dengan tuntunan syariat (Ittiba’). Tanpa dua koreksi ini, seluruh upaya hidup dapat berujung pada status 'Al-Akhsarīna A'mālan', yaitu orang-orang yang paling merugi amalnya.
Ayat-ayat berikutnya menjelaskan konsekuensi dari kerugian tersebut dan membandingkannya dengan ganjaran bagi orang-orang yang beriman dan beramal saleh.
"Mereka itu adalah orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Tuhan mereka dan (mengingkari) pertemuan dengan Dia. Maka sia-sialah amalan-amalan mereka, dan Kami tidak akan mengadakan timbangan bagi (amal) mereka pada hari Kiamat."
Penyebab utama dari kerugian ini adalah kufur bi āyāti rabbihim wa liqā'ihī (mengingkari ayat-ayat Tuhan dan pertemuan dengan-Nya). Pengingkaran ini mencakup mendustakan wahyu yang diturunkan dan menolak keyakinan akan Hari Kebangkitan. Ketika seseorang tidak yakin akan adanya perhitungan akhir, motivasi untuk berbuat ikhlas dan benar akan hilang, atau digantikan oleh motivasi duniawi (riya, pujian, keuntungan).
Kata habithat (sia-sia) menggambarkan suatu kondisi di mana amal perbuatan, meskipun telah dilakukan, kehilangan nilai sepenuhnya. Analogi yang sering diberikan adalah hewan ternak yang sakit karena makan rumput beracun hingga mati; artinya, energi yang dimasukkan (makan) malah menyebabkan kehancuran. Demikian pula, amal yang tercampur dengan syirik atau niat buruk akan membatalkan seluruh nilai kebaikan yang ada. Ini adalah peringatan paling menakutkan bagi setiap hamba Allah yang aktif beramal.
Pernyataan, "Kami tidak akan mengadakan timbangan bagi (amal) mereka pada hari Kiamat," adalah pukulan telak. Ini bukan berarti Allah tidak akan menimbang amal mereka karena amal mereka terlalu banyak; sebaliknya, amal mereka sama sekali tidak memiliki bobot spiritual. Timbangan Hari Kiamat (Mizan) hanya mengukur nilai amal yang didasarkan pada Tauhid dan keikhlasan. Karena dasar amal mereka sudah rusak (karena kufur dan syirik), amalan itu tidak layak untuk diletakkan di atas timbangan. Ia adalah kekosongan yang total.
Ayat ini mengajarkan kita bahwa bobot amal bukanlah pada kuantitasnya di mata manusia, tetapi pada kualitasnya di mata Allah, yang ditentukan oleh kemurnian niat dan kesesuaian dengan syariat.
Di hari Kiamat, amal orang yang kafir tidak memiliki bobot apa pun di timbangan (Lā Nuqīmu Lahum Waznā).
"Demikianlah balasan bagi mereka itu neraka Jahannam, disebabkan kekafiran mereka, dan karena mereka menjadikan ayat-ayat-Ku dan rasul-rasul-Ku sebagai olok-olokan."
Balasan yang setimpal (Jahannam) dijustifikasi oleh dua pelanggaran utama: kekafiran (menolak Tauhid) dan pengolok-olokan terhadap wahyu dan utusan Allah. Pengolok-olokan ini menunjukkan arogansi ekstrem. Mereka bukan hanya menolak; mereka menghina dan meremehkan kebenaran Ilahi. Perbuatan ini menghilangkan kesempatan terakhir mereka untuk mendapat rahmat, karena hati mereka telah dipenuhi oleh ejekan terhadap sumber petunjuk.
Kontras yang tajam dihadirkan melalui ayat 107 dan 108, menjelaskan nasib mereka yang berlawanan:
"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, bagi mereka adalah Jannātul Firdaus sebagai tempat tinggal. Mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin pindah dari padanya."
Bagi orang-orang yang memenuhi dua syarat utama (Iman yang benar dan Amal Saleh yang benar), ganjaran mereka adalah Firdaus. Dalam tradisi Islam, Firdaus adalah tingkatan surga yang tertinggi dan termulia.
Pemberian Firdaus sebagai nuzulan (hidangan awal/tempat tinggal) mengindikasikan kemuliaan sambutan. Ini adalah balasan yang melebihi harapan, disajikan segera setelah mereka memasuki Surga. Firdaus adalah hadiah bagi mereka yang telah menjaga Tauhid dan Ikhlas mereka sepanjang hidup, menolak godaan riya dan kesesatan.
"Khālidīna fīhā lā yabghūna ‘anhā ḥiwalā" (Kekal di dalamnya, tidak ingin pindah darinya). Frasa ini menekankan kepuasan dan kesempurnaan kenikmatan Surga. Di dunia, bahkan di tempat terbaik pun, manusia cepat merasa bosan dan mencari suasana baru (perpindahan, ḥiwalā). Di Firdaus, kenikmatannya begitu sempurna dan berkelanjutan sehingga tidak ada lagi hasrat untuk mencari pengganti atau perubahan. Ini adalah puncak kedamaian dan kebahagiaan, kontras total dengan kengerian dan penyesalan abadi di Jahannam.
Perbandingan antara Ayat 106 dan 107 menuntut setiap pembaca untuk memilih jalur hidup: jalur yang berujung pada kehinaan abadi karena amalan yang rusak, atau jalur yang berujung pada Firdaus karena amalan yang murni dan benar.
***
Kita perlu memperluas pembahasan ini dengan analisis yang lebih mendalam mengenai persyaratan Amal Saleh dan Implikasinya pada kehidupan sehari-hari untuk mencapai target panjang artikel.
Sebelum menyampaikan penutup surah yang berisi perintah universal tentang amal, Allah memasukkan satu ayat mengenai keagungan dan ketidakterbatasan ilmu-Nya. Ayat ini berfungsi untuk menegaskan bahwa Allah Maha Mengetahui dan Maha Melihat setiap amal yang dilakukan manusia, baik yang sia-sia maupun yang diterima.
"Katakanlah (Muhammad): ‘Seandainya lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat-kalimat Tuhanku, pasti habislah lautan itu sebelum selesai (ditulis) kalimat-kalimat Tuhanku, meskipun Kami datangkan tambahan seumpamanya’."
‘Kalimat-kalimat Tuhanku’ (Kalimāt Rabbī) di sini merujuk pada tiga hal utama, yang semuanya melampaui pemahaman manusia:
Perumpamaan menggunakan lautan sebagai tinta adalah untuk memberi gambaran kepada manusia tentang besarnya ilmu Allah. Lautan adalah entitas terbesar yang dapat dibayangkan oleh masyarakat Arab saat itu, namun bahkan jika seluruh air di lautan dikeringkan dan diubah menjadi tinta, dan digunakan untuk menuliskan pengetahuan Allah, lautan itu akan habis, sementara ilmu Allah tidak akan pernah berkurang. Kemudian, ayat tersebut menambahkan, "walau jinaa bimitslihi madadaa" (meskipun Kami datangkan tambahan seumpamanya) yang berarti jika didatangkan lautan kedua, ketiga, dan seterusnya, hasilnya akan tetap sama: ilmu Allah tidak bertepi.
Ayat ini diletakkan di antara peringatan keras tentang amalan yang sia-sia dan perintah terakhir tentang amalan yang diterima. Tujuannya adalah meyakinkan Mukmin bahwa Allah yang memerintahkan amalan yang benar adalah Dzat yang Maha Mengetahui setiap detail. Tidak ada amal, sekecil apa pun, yang luput dari pengetahuan-Nya. Ini menguatkan prinsip:
Lautan habis sebelum Kalimat Allah selesai tertulis (Ayat 109).
Surah Al-Kahfi ditutup dengan perintah yang sangat jelas dan definitif, yang merangkum seluruh pesan para nabi dan menetapkan dua syarat mutlak agar amal seseorang terhindar dari status Al-Akhsarīna A'mālan.
"Katakanlah (Muhammad): ‘Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: ‘Bahwa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa.’ Barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya, maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya."
Ayat ini adalah intisari dari Tauhid dan Risalah. Terdapat tiga poin penting yang harus dipegang teguh oleh siapa pun yang ingin amalnya diterima dan terhindar dari kehinaan Hari Kiamat.
Nabi Muhammad SAW diperintahkan untuk menyatakan: "Innamā anā basharun mitslukum" (Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu). Pernyataan ini berfungsi untuk dua hal:
Inti wahyu adalah Tauhid: "Annama ilahukum ilahun wāḥidun" (Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Esa). Tauhid, atau keesaan Allah, adalah syarat mutlak bagi penerimaan amal. Ini adalah keikhlasan (Ikhlas) dalam beribadah, yakni memurnikan niat hanya untuk Allah SWT.
Ayat ini kemudian memberikan formula ganda bagi mereka yang merindukan Surga (faman kāna yarjū liqā’a rabbihī—barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya):
Syarat A: فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا (Fal Ya'mal 'Amalan Ṣālihan) — Hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh.
Amal saleh (Amalan Ṣālih) bukan hanya amal yang baik secara etika, tetapi amal yang benar secara syariat. Hal ini mencakup ketaatan kepada Sunnah Nabi (Ittiba'). Amalan harus dilakukan sesuai dengan tuntunan Rasulullah SAW. Amal saleh menolak bid'ah (inovasi yang tidak berdasar dalam agama) yang menjadi penyebab tersesatnya usaha (dhalla sa’yuhum) sebagaimana dijelaskan pada ayat 104.
Syarat B: وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (Wa Lā Yushrik Bi-‘Ibādati Rabbihī Aḥadā) — Dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya.
Ini adalah syarat Ikhlas. Jangan ada riya, sum'ah (ingin didengar orang), atau niat mencari keuntungan duniawi dalam ibadah. Syarat ini menjadi penjaga utama agar amal tidak menjadi sia-sia. Bahkan amal saleh yang sesuai Sunnah pun akan hancur jika niatnya ternoda oleh syirik (baik syirik akbar maupun syirik asghar seperti riya).
Untuk menghindari status Al-Akhsarīna A'mālan (orang yang paling merugi amalnya), seorang Muslim harus secara ketat mematuhi dua kriteria yang ditetapkan dalam Ayat 110. Mari kita telaah lebih jauh bagaimana kedua kriteria ini berinteraksi dan berfungsi sebagai penapis amal.
Amal Saleh memiliki dimensi yang jauh lebih luas daripada sekadar perbuatan baik. Dimensi utamanya adalah keabsahan (sahih) secara fiqih dan sunnah.
Ketika Allah berfirman, Fal Ya'mal 'Amalan Ṣālihan, ini adalah perintah yang mencakup keseluruhan praktik kehidupan. Amal saleh bukanlah hasil dari pemikiran atau hawa nafsu pribadi, melainkan ketaatan total pada metodologi yang ditetapkan. Ini berarti:
Konsep ini sangat penting karena banyak kelompok yang tersesat (seperti beberapa sekte sufi ekstrem atau Khawarij di masa lalu) melakukan ibadah yang sangat keras dan banyak (puasa berhari-hari, shalat sepanjang malam) tetapi menyimpang dari Sunnah. Usaha mereka banyak, namun tersesat, karena tidak memenuhi kriteria 'amalan sālihan.
Bagian kedua dari syarat: "Wa Lā Yushrik Bi-‘Ibādati Rabbihī Aḥadā", adalah perlindungan terhadap niat. Meskipun syirik akbar (menyembah selain Allah) adalah pembatal amal total, syirik asghar (syirik kecil), terutama riya (pamer), juga mampu menghancurkan amalan seorang Muslim.
Riya adalah penyakit yang sangat halus, seringkali tersembunyi seperti semut hitam di atas batu hitam pada malam yang gelap. Seorang hamba mungkin memulai shalatnya dengan niat murni, tetapi ketika melihat orang lain memperhatikan, ia memperindah gerakan atau memperpanjang bacaannya. Nabi Muhammad SAW menyebut riya sebagai sesuatu yang paling ia khawatirkan menimpa umatnya.
Analisis Tafsir Ibnu Katsir dan ulama lain tentang Ayat 110 secara eksplisit menyatakan bahwa ayat ini adalah pedoman bagi setiap Muslim. Jika seseorang beramal untuk mencari pujian manusia, maka Allah akan menyerahkan pahala amalnya kepada yang ia tuju (manusia), dan amal itu tidak akan bernilai di akhirat. Ini adalah manifestasi dari status Habithat A'māluhum.
Mematuhi kedua syarat ini (Ikhlas dan Ittiba’) adalah perlindungan langsung dari menjadi bagian dari ‘Al-Akhsarīna A'mālan’. Ikhlas adalah fondasi niat, dan Ittiba’ adalah struktur bangunan ibadah. Jika fondasi runtuh (syirik/riya), seluruh bangunan amal ikut roboh. Jika strukturnya salah (bid'ah), bangunan itu ditolak meskipun fondasinya murni.
Penutup Surah Al-Kahfi ini tidak hanya memberikan peringatan, tetapi juga menawarkan peta jalan yang jelas menuju keselamatan abadi. Ayat-ayat ini mengajak kita untuk melakukan introspeksi mendalam, sebuah 'muhasabah' spiritual yang berkelanjutan.
Setiap Muslim harus bertanya pada dirinya sendiri, apakah amalan yang saya lakukan selama ini sudah memenuhi dua kriteria ini? Apakah saya beramal karena ingin dilihat (riya) atau didengar (sum'ah)? Apakah saya beramal berdasarkan dalil shahih, ataukah hanya berdasarkan tradisi, mimpi, atau emosi pribadi? Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini menentukan apakah usaha kita akan menjadi kerugian terbesar di Hari Kiamat ataukah akan memenangkan Jannātul Firdaus.
Kerja keras yang kita lakukan dalam ibadah, pengorbanan harta untuk sedekah, dan perjuangan melawan hawa nafsu, semuanya membutuhkan validasi keikhlasan yang berkelanjutan. Jika ibadah puasa kita didasari agar orang melihat kita kurus, atau jika sedekah kita didasari agar nama kita tercatat di prasasti, maka kita telah memasuki ambang ‘Al-Akhsarīna A'mālan’, karena amalan kita telah tercemar oleh niat selain Allah.
Tauhid bukan sekadar mengucapkan syahadat, melainkan menjalankan kehidupan dengan kesadaran bahwa hanya Allah yang memiliki hak mutlak atas ibadah kita. Ayat 110 menjadikan Tauhid sebagai filter utama. Apabila Tauhid murni, maka keikhlasan akan mengikuti. Apabila Tauhid ternoda, maka segala amal di bawahnya akan ikut terbatalkan.
Keikhlasan ini harus diremajakan setiap saat. Ketika seseorang memulai sebuah proyek dakwah, ia harus bertanya, "Apakah saya melakukannya agar saya menjadi terkenal, atau agar agama Allah yang tegak?" Ketika seseorang bersedekah, ia harus bertanya, "Apakah ini untuk pujian publik, atau untuk meraih ridha Allah?" Konsistensi dalam memelihara niat ini adalah jihad spiritual yang terberat, karena setan selalu berusaha menyusupkan riya dan ujub (bangga diri) ke dalam hati orang yang rajin beribadah.
Ayat 110 juga menciptakan keseimbangan sempurna dalam psikologi seorang Mukmin:
Tanpa harapan, seseorang mungkin putus asa dan berhenti beramal. Tanpa ketakutan, seseorang mungkin menjadi sombong dan menganggap amalannya sudah pasti diterima. Ayat penutup Al-Kahfi ini menginstruksikan kita untuk berlayar di antara kedua tiang ini: berharap Surga Firdaus (Ayat 107) sambil takut amalan kita menjadi debu tak berbobot (Ayat 105).
Untuk memahami kerugian Al-Akhsarīna A'mālan, kita harus mendalami mengapa mereka merasa telah berbuat baik (yaḥsabūna annahum yuḥsinūna ṣun‘ā). Perasaan puas diri ini adalah hijab yang paling tebal antara mereka dan kebenaran.
Manusia cenderung mengukur amal berdasarkan usaha dan emosi, bukan berdasarkan standar Ilahi. Mereka mengukur amal berdasarkan:
Namun, semua tolok ukur ini bersifat fana dan nisbi. Seseorang yang melakukan syirik tersembunyi, atau yang beribadah dengan cara yang bertentangan dengan Sunnah Nabi, namun melakukannya dengan kesungguhan, akan merasa telah mencapai spiritualitas yang tinggi. Perasaan ini, ironisnya, adalah hasil dari setan yang membisikkan bahwa usaha mereka sudah cukup dan benar. Mereka sibuk beramal tanpa pernah mengecek peta jalan (wahyu) yang benar, sehingga usaha mereka, meskipun keras, berakhir di jalan buntu (ḍalla sa‘yuhum).
Ayat 105 menjelaskan bahwa kerugian abadi ini disebabkan oleh kufurū bi āyāti rabbihim wa liqā'ihī (mereka yang mengingkari ayat-ayat Tuhan dan pertemuan dengan-Nya). Pengingkaran ini adalah fondasi yang merusak.
Jika seseorang mengingkari Hari Kebangkitan atau meragukan kekuasaan Allah, motivasi utama amal saleh (yaitu mencari pahala akhirat dan takut siksa) akan hilang. Jika mereka beramal, motivasi mereka beralih menjadi pragmatis duniawi: mencari kedudukan sosial, kekayaan, atau ketenangan batin instan. Amalan seperti ini tidak memiliki niat untuk Allah, dan karenanya, tidak ada timbangan (waznā) yang akan diberikan kepadanya di Hari Kiamat. Ini adalah kebangkrutan moral dan spiritual yang sempurna.
Kisah-kisah sebelumnya dalam surah Al-Kahfi memberikan ilustrasi konkret tentang poin-poin ini:
Semua kisah ini berkonvergensi pada perintah di Ayat 110: Keberhasilan terletak pada penyerahan total (Tauhid) dan pelaksanaan yang benar sesuai petunjuk Ilahi (Amal Saleh). Ini adalah satu-satunya jalan keluar dari kerugian abadi.
Perintah di ayat penutup Al-Kahfi adalah seruan yang menantang kepada setiap hati. Bagaimana kita dapat memastikan bahwa kita tidak mempersekutukan Allah dalam ibadah? Menutup pintu syirik asghar dan riya memerlukan perjuangan yang konstan. Riya dapat muncul dalam ibadah, dalam ucapan, bahkan dalam sikap diam kita. Ini adalah musuh internal yang harus dihadapi dengan kesadaran penuh.
Riya hanya dapat diatasi jika hati sepenuhnya berorientasi pada akhirat. Ketika seseorang benar-benar menyadari bahwa hanya Allah yang dapat memberikan manfaat di kubur dan di hari perhitungan, pujian manusia akan terasa hampa. Ayat 110 memulai dengan syarat "Faman kāna yarjū liqā’a rabbihī"—Siapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya. Harapan akan hari itu harus lebih besar daripada harapan akan pengakuan manusia di dunia ini.
Hanya dengan menanamkan kesadaran bahwa hidup ini singkat, dan seluruh panggung dunia hanya sementara, barulah hati dapat membersihkan diri dari keinginan untuk dipuji. Orang yang beramal karena Allah tidak peduli apakah orang melihatnya atau tidak; fokusnya hanya pada satu pandangan: Pandangan Ilahi yang tidak pernah terlewatkan.
Para ulama menyimpulkan bahwa Ayat 110 ini adalah ringkasan dari semua syariat. Ia memuat Syarat Diterima Amal yang diistilahkan sebagai 'Dua Sayap Terbang' menuju Allah:
Tanpa salah satu sayap, amal tidak akan mampu terbang menuju langit penerimaan. Sayap Ikhlas tanpa Sayap Ittiba' (seperti orang yang beramal bid'ah dengan niat tulus) akan ditolak. Sebaliknya, Sayap Ittiba' tanpa Sayap Ikhlas (seperti orang yang shalat sesuai Sunnah tetapi riya) juga akan ditolak.
Oleh karena itu, penutup Surah Al-Kahfi ini memberikan kita cermin yang brutal namun jujur. Ia memaksa kita untuk melihat ke dalam diri dan memastikan bahwa modal spiritual kita tidak akan menjadi sia-sia di hari di mana seluruh lautan pun tidak cukup untuk mencatat keagungan firman Allah. Keselamatan ada pada kemurnian, ketaatan, dan penolakan total terhadap riya dan syirik dalam segala bentuknya.
Dua pilar keselamatan: Tauhid/Ikhlas dan Amal Saleh/Ittiba' (Ayat 110).
***
Pesan dari Surah Al-Kahfi 100-110 relevan secara abadi, tetapi memiliki resonansi khusus di era modern, di mana amalan sering kali terkontaminasi oleh media sosial dan validasi publik. Kerangka ‘Al-Akhsarīna A'mālan’ menemukan wujud baru dalam aktivisme dan ibadah yang didorong oleh kebutuhan akan pengakuan digital.
Di masa kini, amalan yang dilakukan di hadapan publik—baik sedekah, puasa, atau bahkan ibadah haji—dapat diunggah dan diukur berdasarkan ‘likes’ dan ‘views’. Lingkungan ini menjadi subur bagi riya, yang merupakan bentuk syirik asghar yang membatalkan amal. Seseorang yang membangun masjid dan mendokumentasikannya, dengan niat utama agar dianggap dermawan oleh publik, telah merusak amal salehnya sendiri, meskipun pembangunan masjid itu sendiri adalah perbuatan baik.
Ayat 104, "Sedangkan mereka menyangka bahwa mereka berbuat sebaik-baiknya," adalah deskripsi sempurna bagi mereka yang merasa bangga dengan citra kesalehan yang mereka tampilkan di media sosial. Mereka mengira usaha mereka (sa’yuhum) menghasilkan pahala besar, padahal seluruh energinya telah dialihkan dari ranah Ilahi ke ranah manusia. Amalan yang seharusnya menjadi bekal bertemu Allah (Ayat 110) justru menjadi perhiasan dunia.
Aspek ‘Amalan Ṣālihan’ (Amal yang benar) menghadapi tantangan dari maraknya inovasi dan praktik keagamaan yang tidak berdasar. Di era informasi, banyak sekali ajaran yang tersebar luas yang tampaknya spiritual dan menenangkan, tetapi tidak memiliki sandaran kuat dalam Sunnah Nabi. Orang-orang ini mungkin ikhlas (Syarat B terpenuhi), tetapi metode mereka salah (Syarat A tidak terpenuhi). Mereka mengikuti guru, interpretasi pribadi, atau tradisi yang menyimpang, dan merasa tenang karena melihat banyak orang lain melakukan hal yang sama.
Ayat 104 memperingatkan mereka yang tersesat (ḍalla sa‘yuhum) meskipun bersemangat. Ini menegaskan perlunya belajar agama dari sumber yang otoritatif dan sesuai manhaj, agar energi ibadah yang besar tidak disalurkan ke dalam wadah yang kosong dan ditolak. Ketaatan buta terhadap praktik yang tidak berdasar adalah bentuk kesesatan metodologis yang dapat membatalkan semua jerih payah mereka di Hari Kiamat.
Poin "Faman kāna yarjū liqā’a rabbihī" (Barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya) pada Ayat 110 merupakan fondasi psikologis bagi Mukmin. Harapan ini melampaui segala motivasi duniawi. Ketika Tauhid menjadi kuat, harapan ini menjadi kompas yang selalu mengarahkan amal ke satu tujuan: keridhaan Allah.
Orang-orang yang kafir (Ayat 105) mengingkari pertemuan ini, dan karena itu, amalan mereka didasarkan pada kekosongan. Sebaliknya, orang yang beriman melihat setiap tindakan—baik duniawi maupun ukhrawi—sebagai investasi yang akan dinilai oleh Raja yang Maha Adil pada Hari Pertemuan. Harapan ini yang melahirkan kesabaran, keikhlasan, dan ketekunan yang diperlukan untuk menjaga amal tetap murni dan benar.
Kesimpulannya, Surah Al-Kahfi 100-110 adalah peta jalan abadi menuju sukses spiritual. Ia menawarkan resep definitif untuk menghindari kehancuran amal: fondasi yang murni (Tauhid) dan pelaksanaan yang autentik (Amal Saleh sesuai Sunnah). Ini adalah peringatan bagi kita semua bahwa usaha keras saja tidak cukup; kebenaran usaha harus dipertanyakan dan dikoreksi terus-menerus hingga nafas terakhir.