Al-Mulk (Kerajaan Mutlak): Fondasi Keimanan dan Peringatan Kemanusiaan
Surah Al-Mulk, surah ke-67 dalam Al-Qur'an, memiliki kedudukan yang sangat istimewa dalam tradisi Islam. Surah ini dikategorikan sebagai surah Makkiyah, diturunkan pada periode awal kenabian di Makkah, yang mana fokus utama wahyu pada saat itu adalah penanaman akidah, tauhid, dan hari kebangkitan. Nama Surah ini, Al-Mulk, yang berarti "Kerajaan" atau "Kekuasaan," secara tegas menunjukkan inti temanya: kedaulatan mutlak Allah SWT atas segala sesuatu, baik di langit maupun di bumi.
Surah yang terdiri dari 30 ayat ini sering disebut juga sebagai *Al-Waqiyah* (Penjaga), karena keutamaannya yang dijanjikan dapat melindungi pembacanya dari azab kubur, sebagaimana disebutkan dalam beberapa riwayat hadis. Meskipun pendek, Al-Mulk merupakan ringkasan komprehensif dari argumen-argumen tauhid: dimulai dari keagungan penciptaan, beralih ke peringatan tentang neraka, kemudian menegaskan pentingnya iman kepada yang ghaib, dan diakhiri dengan tantangan logis tentang rezeki dan perlindungan di Hari Kiamat.
Kajian mendalam 30 ayat ini tidak hanya bertujuan untuk memahami terjemahan harfiahnya, namun juga untuk menyingkap implikasi teologis, kosmologis, dan psikologis yang dapat membentuk kesadaran spiritual seorang Muslim. Surah ini memaksa pembaca untuk merenungkan eksistensi mereka dalam bingkai kekuasaan yang tak terbatas, menguji keimanan mereka terhadap janji dan ancaman Ilahi.
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ۙ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2)
Ayat pertama dibuka dengan kata *Tabarak* (Maha Suci, Maha Berkah), sebuah kata yang hanya digunakan untuk merujuk kepada keagungan Allah. Frasa Yang di tangan-Nya lah kerajaan (Al-Mulk)
menegaskan bahwa kekuasaan, pemerintahan, dan otoritas atas segala sesuatu adalah mutlak milik-Nya. Tidak ada satu pun entitas di alam semesta yang memiliki kedaulatan independen dari-Nya. Ini adalah deklarasi tauhid yang fundamental, menolak segala bentuk kemusyrikan atau pembagian kekuasaan.
Ayat kedua menjelaskan mengapa kekuasaan ini ada: Yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya.
Kematian disebut terlebih dahulu sebelum kehidupan. Ini memiliki dua interpretasi penting: Secara fisik, kematian adalah fase pertama dari siklus eksistensi manusia di dunia ini (ketiadaan sebelum kelahiran). Secara teologis, penyebutan kematian pertama menekankan bahwa ketakutan terhadap akhirat dan kesadaran akan kefanaan (kematian) adalah pendorong utama bagi amal saleh (kehidupan) di dunia. Hidup adalah arena ujian, dan yang diuji bukanlah kuantitas, melainkan kualitas (*ahsan 'amala*).
Ujian ini mencakup segala aspek, mulai dari kesabaran dalam kesulitan, rasa syukur dalam kelapangan, hingga keikhlasan dalam beribadah. Konsep *ahsan 'amala* (amal yang paling baik) tidak hanya berarti sah secara fikih, tetapi juga harus disertai dengan keikhlasan (*ikhlas*) dan kesesuaian dengan sunnah. Akhir ayat ini menutup dengan dua sifat Allah: *Al-Aziz* (Maha Perkasa), menunjukkan kekuatan-Nya untuk memberi ganjaran atau hukuman, dan *Al-Ghafur* (Maha Pengampun), memberikan harapan bahwa pintu tobat selalu terbuka bagi mereka yang gagal dalam ujian dan kemudian kembali kepada-Nya.
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (4) وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ ۖ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5)
Ayat 3 mengajak manusia menggunakan akalnya untuk merenungkan ciptaan Allah. Ia menciptakan tujuh langit yang berlapis-lapis (*tibaqan*). Angka tujuh di sini sering diartikan sebagai penyempurnaan, atau tingkatan yang luar biasa. Poin utamanya adalah penegasan bahwa Tidaklah kamu lihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah itu suatu ketidakseimbangan (tafawut).
Konsep *tafawut* (ketidakseimbangan, kekurangan, cacat) sangat penting. Allah menantang manusia: Maka, ulangi pandanganmu, adakah kamu lihat adanya keretakan (futur)?
Tantangan ini diperkuat dalam Ayat 4: Kemudian ulangi pandanganmu dua kali lagi, niscaya pandanganmu akan kembali kepadamu dengan sendirinya dalam keadaan hina dan ia (pandangan) sudah letih.
Ini adalah retorika Qur'ani yang mengajak manusia, bahkan dengan teknologi paling canggih sekalipun, untuk mencari cacat dalam hukum fisika, orbit planet, atau keseimbangan ekologi. Mereka tidak akan menemukannya; kesempurnaan ciptaan adalah bukti kemutlakan Sang Pencipta.
Ayat 5 menjelaskan fungsi langit terdekat (dunia): dihiasi dengan lampu-lampu
(bintang-bintang) dan dijadikan lemparan bagi setan-setan
(meteor). Bintang-bintang bukan sekadar penerang; mereka adalah penunjuk jalan di kegelapan dan simbol tata tertib yang menjaga keharmonisan kosmos dari gangguan makhluk-makhluk pembangkang. Keharmonisan duniawi ini kontras dengan ancaman bagi para setan dan pengikutnya: azab api yang menyala-nyala (*Sa'ir*) di akhirat.
Visualisasi ketertiban langit dan bintang sebagai bukti keagungan penciptaan.
Bagian awal ini menetapkan fondasi keimanan yang kuat. Konsep *Al-Mulk* (Kerajaan) harus dipahami bukan hanya sebagai kekuasaan politik, tetapi sebagai hak prerogatif tunggal untuk mengatur alam, menetapkan hukum, dan menentukan nasib. Ketika Muslim membaca ayat ini, ia harus menyadari bahwa hidupnya adalah waktu singkat yang diberikan oleh Raja Agung untuk dipergunakan sebaik-baiknya. Keteraturan kosmos berfungsi sebagai bukti material (ayat kauniyah) yang mendukung kebenaran wahyu (ayat qauliyah). Ayat ini menjadi penangkal bagi ateisme dan nihilisme, karena menunjukkan adanya tujuan (ujian amal terbaik) di balik eksistensi.
Penekanan pada tidak adanya *tafawut* (cacat) pada ciptaan menginspirasi bidang ilmu pengetahuan modern. Setiap penemuan sains yang mengungkap hukum alam yang konsisten dan universal justru memperkuat klaim Al-Qur'an. Jika alam semesta ini terjadi secara acak, logikanya harus ditemukan banyak kejanggalan atau inkonsistensi. Namun, yang ditemukan adalah presisi matematis, mulai dari tingkat sub-atomik hingga tingkat galaksi.
وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ (7) تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ۖ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (8)
Setelah menunjukkan bukti kekuasaan melalui penciptaan, Surah Al-Mulk beralih ke konsekuensi bagi mereka yang menolak bukti-bukti tersebut. Ayat 6 secara lugas menyatakan bahwa bagi orang-orang yang kafir (mengingkari) Tuhan mereka, disediakan azab Jahannam, dan itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.
Ayat 7 memberikan visualisasi audio-visual tentang Jahannam. Ketika orang-orang kafir dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar suara gerungan (syahiqan)
yang mengerikan. Kata *syahiq* menggambarkan suara tarikan napas yang sangat kuat, seolah-olah neraka itu sendiri adalah makhluk hidup yang terengah-engah dalam kemarahan. Neraka itu mendidih (tafur)
, menunjukkan intensitas panas yang luar biasa. Puncaknya, Ayat 8 menggambarkan bahwa neraka itu hampir meledak karena marah (min al-ghaiz)
. Personifikasi Jahannam sebagai entitas yang marah ini menekankan bahwa api neraka bukan hanya panas fisik, tetapi juga manifestasi kemurkaan Ilahi terhadap keingkaran manusia.
Setiap kali satu kelompok (*fawj*) dilemparkan, penjaga neraka (Malaikat Zabaniyah) segera mengajukan pertanyaan retoris yang memojokkan: Apakah belum pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan (Nadzir)?
Pertanyaan ini adalah puncak keadilan Ilahi. Azab tidak akan pernah ditimpakan tanpa peringatan sebelumnya. Ini menegaskan konsep *hujjah* (argumentasi/bukti yang tegak) dalam Islam; tidak ada alasan bagi siapapun untuk mengklaim ketidaktahuan.
قَالُوا بَلَىٰ قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ كَبِيرٍ (9) وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (10) فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ (11)
Menanggapi pertanyaan malaikat, penghuni neraka memberikan pengakuan yang menyakitkan (Ayat 9): Ya, sungguh telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, lalu kami mendustakannya dan kami katakan, 'Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu tidak lain hanyalah berada dalam kesesatan yang besar.'
Pengakuan ini menggarisbawahi keangkuhan dan kesombongan mereka di dunia, di mana mereka tidak hanya menolak kebenaran, tetapi juga menuduh para Rasul sebagai orang yang sesat.
Ayat 10 mencatat penyesalan mereka yang paling dalam: Dan mereka berkata, 'Sekiranya kami dahulu mendengarkan atau memikirkan (menggunakan akal), niscaya kami tidak termasuk penghuni api yang menyala-nyala (Sa'ir).'
Ini adalah pengakuan akan kegagalan dalam menggunakan dua nikmat terbesar yang diberikan Allah kepada manusia: pendengaran (*nasma'*) untuk menerima wahyu dan akal (*na'qil*) untuk memproses dan merenungkan kebenaran. Mereka mengakui bahwa mereka memiliki sarana untuk diselamatkan, tetapi mereka menyia-nyiakannya.
Penyelesaian bagian ini (Ayat 11) adalah penutup yang keras: Maka, mereka mengakui dosa mereka. Maka, celakalah bagi penghuni api yang menyala-nyala itu!
Pengakuan ini tidak berguna lagi karena sudah terlambat. Frasa Fa suhqan
(Maka, celakalah) adalah laknat yang menegaskan pemutusan rahmat dan kebinasaan total bagi mereka yang dengan sengaja memilih jalan kekafiran.
Inti dari bagian 6-11 adalah pertanggungjawaban individu. Al-Qur'an ingin menekankan bahwa keimanan bukanlah masalah takdir buta, melainkan pilihan yang didasarkan pada akal dan informasi. Neraka adalah hasil dari penyalahgunaan pendengaran dan akal. Dalam teologi Islam, akal (*aql*) adalah syarat untuk dikenakan kewajiban (*taklif*). Ayat 10 menunjukkan bahwa jika seseorang mengabaikan kemampuan berpikir logis dan kritik terhadap narasi yang salah, ia telah membuang kesempatan penyelamatan.
Surah Al-Mulk menggunakan gambaran fisik neraka (gerungan, didihan, kemarahan) untuk menembus hati yang keras. Ini bukan hanya cerita peringatan, tetapi motivasi bagi orang beriman untuk senantiasa menguji kualitas amal mereka (*ahsan 'amala*) sebelum terlambat, mengingat bahwa neraka adalah sebuah realitas yang dipersonifikasikan oleh kemurkaan Ilahi.
إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12)
Setelah kontras yang tajam tentang azab, Surah Al-Mulk beralih memberikan kabar gembira yang menenangkan bagi kaum mukmin. Kunci utama dari ayat ini adalah frasa yakhshawna Rabbahum bil-ghaib
(mereka yang takut kepada Tuhan mereka, padahal tidak melihat-Nya/di tempat yang tersembunyi).
Ketakutan (khashyah) kepada Allah *bil-ghaib* adalah inti dari *sidq al-iman* (kejujuran iman). Ini berarti takut berbuat maksiat meskipun tidak ada manusia yang melihat (di balik pintu tertutup), karena sadar bahwa Allah Maha Melihat. Ini membedakan iman sejati dari hipokrisi atau ibadah yang hanya bersifat pamer (*riya*). Orang yang takut kepada Tuhannya di tempat tersembunyi menunjukkan bahwa imannya telah mendarah daging dan menjadi pengawas internal.
Ganjaran bagi ketulusan ini sangat besar: bagi mereka ampunan dan pahala yang besar (ajrun kabir).
Ampunan berarti penghapusan dosa-dosa masa lalu, dan pahala yang besar mencakup kenikmatan abadi di surga.
وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ۖ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13) أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (14)
Ayat 13 berfungsi sebagai justifikasi teologis untuk Ayat 12. Mengapa takut berbuat dosa di tempat tersembunyi itu penting? Karena Dan rahasiakanlah perkataanmu atau nyatakanlah; sungguh Dia Maha Mengetahui segala isi hati (dzatissudur).
Allah tidak hanya mengetahui apa yang diucapkan secara lantang (*ijharu*), tetapi juga bisikan hati dan niat tersembunyi (*asirru*). Bahkan sebelum kata-kata itu terbentuk di lidah, niatnya sudah tercatat oleh-Nya.
Ayat 14 menyampaikan prinsip logika sederhana namun mendalam: Apakah (pantas) pencipta itu tidak mengetahui, padahal Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui (Al-Latif, Al-Khabir)?
Bagaimana mungkin entitas yang menciptakan mekanisme pikiran, hati, dan alam semesta, tidak mengetahui detail-detail dari ciptaan-Nya? Tentu saja, pengetahuan-Nya meliputi segala sesuatu.
Penggunaan dua nama Allah, *Al-Latif* dan *Al-Khabir*, di sini sangat relevan. *Al-Latif* (Maha Halus/Lembut) menunjukkan kemampuan Allah untuk mengetahui hal-hal terkecil, tersembunyi, dan tidak terlihat oleh mata manusia, serta kehalusan penetapan takdir-Nya yang seringkali tidak disadari manusia. *Al-Khabir* (Maha Mengetahui/Waspada) menekankan pengetahuan-Nya yang mendalam dan komprehensif tentang segala kejadian dan konsekuensinya.
Kedua sifat ini mengingatkan Muslim bahwa upaya bersembunyi dari Allah adalah mustahil. Kesadaran akan pengawasan Ilahi ini adalah pendorong terkuat untuk konsistensi moral, karena ibadah menjadi tulus demi Allah semata, bukan karena pujian manusia.
Implikasi praktisnya adalah introspeksi. Seorang mukmin didorong untuk menjaga kebersihan batin, niat, dan pikiran, karena yang paling penting bagi Allah bukanlah penampilan luar, melainkan kualitas batin yang hanya diketahui oleh-Nya.
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ ۖ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15)
Ayat ini kembali ke bukti-bukti empiris, fokus pada bumi. Allah adalah Yang menjadikan bumi itu mudah bagimu (dzalulan), maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah dari rezeki-Nya.
Kata *dzalulan* berarti jinak, tunduk, atau dipermudah. Ini adalah kontras yang menakjubkan dari kondisi alam semesta yang liar. Bumi, dengan segala hukum fisika dan stabilitasnya (gravitasi, atmosfer, air), telah 'dijinakkan' agar manusia dapat hidup, bercocok tanam, dan melakukan perjalanan tanpa kesulitan ekstrem.
Ayat ini memberikan dua perintah: 1) Berjalanlah di penjurunya (*famsyu fi manakibiha*), yang mendorong eksplorasi, perdagangan, dan perjalanan. 2) Makanlah dari rezeki-Nya (*kulu min rizqihi*), yang menyiratkan kewajiban berusaha (*kasb*) sebagai sarana mendapatkan rezeki. Rezeki memang datang dari Allah, tetapi manusia harus aktif mencari. Ayat ini ditutup dengan pengingat bahwa tujuan akhir dari perjalanan ini adalah kembali kepada-Nya (*wa ilaihin nusyur*), mengaitkan aktivitas duniawi dengan pertanggungjawaban akhirat.
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (17) وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ (18)
Setelah menggambarkan bumi sebagai tempat yang tenang, Surah Al-Mulk segera mengingatkan bahwa ketenangan itu hanyalah izin sementara. Ayat 16 dan 17 mengajukan dua pertanyaan retoris yang menakutkan, menantang rasa aman manusia yang sombong:
Apakah kamu merasa aman dari Zat yang di langit bahwa Dia akan membenamkan bumi bersama kamu, sehingga tiba-tiba bumi itu berguncang?(Ancaman dari Bawah: Gempa, longsor, penenggelaman).
Atau apakah kamu merasa aman dari Zat yang di langit bahwa Dia akan mengirimkan badai batu (hasiban) kepadamu?(Ancaman dari Atas: Bencana alam, hujan batu).
Frasa man fis-sama’
(Zat yang di langit) merujuk pada keagungan dan ketinggian kekuasaan Allah, bukan lokasi fisik yang membatasi. Ia adalah Raja Agung yang dapat mencabut ketenangan bumi kapan saja. Ayat 17 ditutup dengan ancaman: Maka, kelak kamu akan mengetahui bagaimana (dahsyatnya) peringatan-Ku.
Ayat 18 menegaskan ancaman ini dengan mengacu pada sejarah: Dan sesungguhnya orang-orang sebelum mereka telah mendustakan (rasul-rasul Allah). Maka, alangkah hebatnya kemurkaan-Ku!
(Nakir - penolakan atau pembalasan). Sejarah nabi-nabi dan umat yang dibinasakan menjadi bukti nyata bahwa ancaman ini bukanlah omong kosong.
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (19) أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَٰنِ ۚ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ (20) أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ۚ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (21)
Bagian ini menggunakan tiga argumen logis yang mudah dicerna untuk menghancurkan klaim kemandirian manusia:
Apakah mereka tidak memperhatikan burung-burung di atas mereka yang mengembangkan sayapnya dan mengatupkannya? Tidak ada yang menahannya (di udara) selain Yang Maha Pemurah (Ar-Rahman).Burung yang terbang melawan gravitasi adalah bukti kebesaran dan rahmat Allah. Mekanisme aerodinamika yang rumit, yang memungkinkan mereka terbang dan melayang (*saffat*) atau mengepak (*yaqbidhna*), semata-mata diatur oleh kekuatan Ilahi.
Atau siapakah (tentara) ini yang akan menjadi bala bantuan bagimu yang dapat menolongmu selain dari (Allah) Yang Maha Pemurah?Ayat ini menantang manusia untuk menunjukkan kekuatan, militer, atau aliansi manapun yang dapat melindungi mereka dari murka Allah. Kekuatan manusia hanyalah ilusi (*ghurur*).
Atau siapakah (Tuhan) ini yang memberi kamu rezeki jika Dia menahan rezeki-Nya?Ini adalah tantangan ekonomi fundamental. Jika Allah menghentikan hujan, mematikan kesuburan tanah, atau menyebabkan kekeringan, seluruh kekayaan dan sistem manusia akan runtuh. Siapa yang bisa mengganti sumber rezeki itu?
Sayangnya, ayat ini mencatat respons para kafir: Sebenarnya mereka terus-menerus dalam kesombongan dan menjauhkan diri (dari kebenaran).
Mereka menolak kebenaran bukan karena kurangnya bukti, tetapi karena kesombongan (*utuww*) dan penolakan (*nufur*) emosional.
أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (22)
Ayat 22 menyajikan perumpamaan yang luar biasa visual mengenai dua tipe manusia. Tipe pertama: Apakah orang yang berjalan tersungkur di atas mukanya lebih mendapat petunjuk?
Tipe kedua: Atau orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus?
Perumpamaan ini membandingkan orang kafir dan orang mukmin. Orang kafir digambarkan berjalan dengan wajah di tanah (*mukibban 'ala wajhihi*). Ini adalah posisi yang canggung, lambat, tidak stabil, dan tidak melihat ke depan. Ini melambangkan orang yang mengikuti hawa nafsu dan kesesatan, yang mana hidupnya penuh kesulitan dan ia tidak pernah mencapai tujuan. Sebaliknya, orang mukmin berjalan sawiyyan 'ala siratim mustaqim
(tegak lurus di atas jalan yang lurus). Orang ini memiliki tujuan, arah, keseimbangan, dan martabat. Jalan yang lurus (Sirat al-Mustaqim) memastikan bahwa setiap langkahnya membawa dia semakin dekat kepada Allah.
Ayat 15 hingga 22 adalah seruan untuk menyeimbangkan antara tindakan dan tawakkal. Manusia diperintahkan untuk berusaha keras (*famsyu*), namun sekaligus diingatkan bahwa seluruh usahanya bergantung pada izin dan rezeki Allah (Ayat 21). Ketika rezeki ditahan, seluruh usaha manusia menjadi sia-sia. Dengan membandingkan burung, tentara, dan rezeki, Surah Al-Mulk mengajarkan bahwa keamanan dan kemakmuran adalah hasil dari Rahmat Allah (Ar-Rahman), bukan semata-mata hasil dari kecerdasan manusia. Kerangka ini mendorong Muslim untuk menjadi pekerja keras yang merendah hati.
قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ (23) قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24)
Ayat 23 memerintahkan Rasulullah (dan setiap Muslim) untuk menyatakan asal-usul manusia dan nikmat yang diberikan Allah: Katakanlah: Dia-lah yang menciptakan kamu dan menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan, dan hati (al-af'idah).
Tiga indra ini adalah perangkat utama untuk mencapai ilmu dan petunjuk. Pendengaran untuk mendengar wahyu, penglihatan untuk mengamati bukti alam, dan hati (*al-af'idah*) sebagai pusat pemahaman, akal, dan niat.
Namun, setelah mendaftar nikmat luar biasa ini, Allah menutupnya dengan teguran pedih: Amat sedikitlah kamu bersyukur.
Manusia cenderung menyalahgunakan karunia ini, menggunakan pendengaran untuk gosip, penglihatan untuk maksiat, dan hati untuk niat buruk, alih-alih untuk mengenal dan beribadah kepada Pencipta.
Ayat 24 menegaskan kembali kebenaran yang tidak terhindarkan: Katakanlah: Dia-lah yang menjadikan kamu berkembang biak di bumi, dan kepada-Nya lah kamu akan dihimpunkan (tuhsyarun).
Pertumbuhan populasi dan penyebaran manusia di bumi adalah bagian dari rencana Ilahi, dan semua akan diakhiri dengan pengumpulan (*himpunan*) di Hari Kebangkitan untuk dihisab.
وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (25) قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ (26) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَٰذَا الَّذِي كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ (27)
Ayat 25 mencatat ejekan atau tantangan orang kafir: Dan mereka bertanya, 'Kapankah janji itu (hari kebangkitan) akan datang, jika kamu orang-orang yang benar?'
Pertanyaan ini muncul dari ketidakpercayaan dan keinginan untuk menunda tanggung jawab.
Ayat 26 memberikan jawaban otoritatif: Katakanlah: Sesungguhnya ilmu (tentang hari Kiamat) hanyalah ada pada sisi Allah. Dan sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan yang jelas (Nadzirum Mubin).
Pengetahuan tentang waktu pastinya Kiamat adalah eksklusif milik Allah (Ilmu Ghaib). Tugas Rasul hanyalah menyampaikan peringatan, bukan menentukan jadwal. Ini menanamkan konsep bahwa fokus Muslim seharusnya adalah pada persiapan, bukan spekulasi waktu.
Ayat 27 menggambarkan kengerian saat Kiamat benar-benar terjadi: Ketika mereka melihat (azab) itu sudah dekat (zulfatan), muka orang-orang kafir menjadi muram dan dikatakan (kepada mereka), 'Inilah (azab) yang dahulu kamu tuntut (ingin disegerakan).'
Kedekatan azab akan membalikkan wajah mereka dari kesombongan menjadi kesedihan, keputusasaan, dan ketakutan yang mendalam. Mereka akhirnya menyadari bahwa janji yang mereka ejek telah tiba.
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَن مَّعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (28) قُلْ هُوَ الرَّحْمَٰنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا ۖ فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ (29) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَن يَأْتِيكُم بِمَاءٍ مَّعِينٍ (30)
Surah Al-Mulk mencapai klimaksnya dengan tiga pertanyaan retoris yang sangat kuat:
Ayat 28 adalah tantangan terhadap musuh-musuh Rasulullah. Mereka mungkin berharap kematian Rasulullah dan pengikutnya. Allah memerintahkan Rasul untuk menjawab: Katakanlah, 'Terangkanlah kepadaku jika Allah membinasakan aku dan orang-orang yang bersamaku atau memberi rahmat kepada kami, maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang kafir dari azab yang pedih?'
Intinya: Nasib Rasulullah dan pengikutnya (hidup atau mati, dirahmati atau tidak) tidak mengubah nasib akhir orang kafir. Bahkan jika Rasulullah meninggal, Raja Agung (Allah) tetap ada, dan azab-Nya tetap menanti orang kafir. Tidak ada entitas yang bisa melindungi mereka.
Ayat 29 adalah deklarasi keimanan yang tegas dari pihak mukmin: Katakanlah: Dia-lah Yang Maha Pemurah (Ar-Rahman), kami beriman kepada-Nya, dan kepada-Nya lah kami bertawakal.
Ini adalah penegasan kembali pada nama Allah yang paling penuh rahmat (*Ar-Rahman*), yang kontras dengan ancaman azab yang baru saja disebutkan. Mukmin memilih untuk percaya dan berserah diri pada Rahmat-Nya. Ayat ini ditutup dengan janji sekaligus peringatan: Maka, kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata.
Hasil dari ujian amal akan jelas di Hari Kiamat.
Surah ini ditutup dengan tantangan logistik yang sangat praktis dan mendasar tentang sumber kehidupan: air. Katakanlah: Terangkanlah kepadaku jika sumber air kamu menjadi kering ke dalam tanah (ghaura), maka siapakah yang akan mendatangkan air yang mengalir (ma'in)?
*Ghauran* berarti air yang masuk jauh ke dalam bumi hingga tidak terjangkau. Air yang mengalir (*ma'in*) adalah air permukaan atau air sumur yang mudah diakses.
Air adalah simbol rezeki paling mendasar. Jika Allah, melalui hukum alam-Nya, membuat air menghilang, tidak ada teknologi, tidak ada tentara, dan tidak ada dewa selain Allah yang dapat mengembalikannya. Ayat ini mengembalikan pembaca pada konsep kekuasaan mutlak (Al-Mulk) yang menjadi pembuka surah. Kekuasaan itu hadir dalam setiap hirupan udara, setiap tegukan air, dan setiap langkah di bumi yang dijinakkan.
Visualisasi air sebagai sumber kehidupan, tantangan akhir Surah Al-Mulk.
Surah Al-Mulk adalah manifesto tentang kedaulatan Tuhan yang dirangkai dalam tiga poros utama:
Surah ini mengajarkan agar seorang mukmin hidup dalam kesadaran ganda: kesadaran akan keagungan Raja Semesta (Tafakur) dan kesadaran akan pertanggungjawaban di hadapan-Nya (Muraqabah). Dengan merenungkan Surah Al-Mulk secara rutin, seseorang diyakini akan terlindungi dari kelalaian yang menyebabkan penyesalan abadi di akhirat.
Pentingnya Surah Al-Mulk tidak hanya terletak pada perlindungannya dari azab kubur, tetapi juga pada kemampuannya menanamkan rasa hormat dan tawakal yang mendalam dalam hati seorang Muslim. Dari bintang-bintang di langit hingga air yang mengalir di bumi, setiap ayat adalah pengingat bahwa kita hidup di bawah pengawasan Raja yang Maha Perkasa, namun juga Maha Pengampun (*Al-Azizul Ghafur*) dan Maha Pemurah (*Ar-Rahman*). Keseimbangan antara rasa takut dan harapan inilah yang menjadi kunci utama menuju keselamatan.
Jika kita kembali ke tantangan logistik air di Ayat 30, ia berfungsi sebagai penutup yang sempurna. Sekalipun manusia mencapai puncak teknologi, mereka tetap bergantung pada karunia alam yang paling mendasar. Kekuasaan Allah tidak jauh di langit; ia berada di bawah kaki kita dan dalam setiap sumber daya yang kita nikmati. Oleh karena itu, kedaulatan *Al-Mulk* tidak dapat disangkal oleh akal sehat manapun.
Pengulangan dan pengembangan tema-tema ini – kekuasaan, penciptaan teratur, konsekuensi pengingkaran, dan ketergantungan manusia pada rezeki dasar – menegaskan struktur naratif yang kokoh dari Surah Al-Mulk. Setiap ayat memperkuat ayat sebelumnya, menciptakan suatu argumen yang tidak dapat dibantah mengenai keesaan dan kekuasaan mutlak Allah SWT. Dengan demikian, Surah Al-Mulk berdiri sebagai mercusuar petunjuk bagi umat manusia di tengah kebingungan dan kesombongan duniawi.
Perenungan mendalam terhadap surah ini harus membuahkan hasil dalam bentuk peningkatan kualitas amal. Ketika seseorang menyadari bahwa ia sedang menjalani ujian yang diawasi oleh *Al-Khabir* (Yang Maha Mengetahui), setiap tindakan, besar atau kecil, dilakukan dengan kehati-hatian maksimal. Inilah hakikat dari *ahsan 'amala* yang dicari Allah—amal yang terbaik, tulus, dan konsisten, baik di hadapan publik maupun saat sendirian, menjadikannya layak mendapatkan ampunan (*maghfirah*) dan pahala yang besar (*ajrun kabir*).