Surah An-Nahl Ayat 90: Fondasi Etika dan Pembangunan Masyarakat Beradab

Keadilan tertinggi adalah Tawhid, yaitu mengesakan Allah dan tidak menyekutukan-Nya. Syirik (menyekutukan Allah) adalah kezaliman yang paling besar (kezaliman terhadap hak Allah), karena ia menempatkan ibadah dan pengabdian pada selain Dzat yang mencipta dan memberi rezeki. Keadilan spiritual ini harus menjadi dasar bagi keadilan dalam interaksi sosial.

Mewujudkan keadilan kepada Allah berarti menunaikan segala perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya dengan penuh kesadaran dan ketaatan. Ini juga mencakup keadilan dalam berhukum, di mana hukum Allah dijadikan pijakan tertinggi, bukan hawa nafsu atau kepentingan pribadi. Ketika manusia adil terhadap Tuhannya, maka hatinya akan damai dan siap untuk berlaku adil terhadap sesama.

Keadilan terhadap diri sendiri berarti menjaga jiwa, raga, dan akal dari segala sesuatu yang merusak. Ini termasuk menghindari dosa, menjaga kesehatan, dan memberikan hak istirahat. Menganiaya diri sendiri, baik melalui maksiat, gaya hidup destruktif, atau mengabaikan potensi diri, adalah bentuk ketidakadilan. Keseimbangan antara kebutuhan jasmani dan rohani adalah esensi dari keadilan diri.

Individu yang gagal menegakkan keadilan atas dirinya sendiri—misalnya, dengan membiarkan hawa nafsu menguasai akal sehat atau menzalimi tubuhnya dengan bekerja berlebihan tanpa istirahat—akan sulit untuk menjadi pilar keadilan di tengah masyarakat. Pengendalian diri dan penempatan prioritas yang benar adalah manifestasi dari keadilan terhadap nafs.

Ini adalah dimensi yang paling nyata. Keadilan sosial menuntut perlakuan setara di depan hukum (equality before the law), baik bagi yang kuat maupun yang lemah, kaya maupun miskin. Islam secara tegas melarang diskriminasi berdasarkan suku, ras, atau kedudukan. Kewajiban berlaku adil bahkan ditekankan ketika berhadapan dengan musuh atau pihak yang dibenci.

Penerapan keadilan ini mencakup keadilan ekonomi, di mana kekayaan tidak boleh berputar hanya di antara segelintir orang kaya (sebagaimana ditegaskan dalam surah lain). Ia juga menuntut keadilan politik, yaitu amanah dalam kepemimpinan dan penegakan hukum yang transparan. Sebuah negara atau komunitas tidak akan bertahan lama tanpa fondasi keadilan yang kokoh.

Keadilan dalam berhukum (judicial justice) mensyaratkan saksi yang jujur, hakim yang tidak memihak, dan keputusan yang didasarkan pada bukti, bukan spekulasi atau tekanan massa. Jika keadilan diabaikan, masyarakat akan runtuh karena kehilangan rasa aman dan kepercayaan.

Definisi Ihsan yang paling dikenal adalah yang diajarkan Nabi Muhammad SAW: “Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.” Ini menuntut fokus, ketulusan (ikhlas), dan upaya maksimal dalam menunaikan ibadah, jauh dari sekadar formalitas. Ihsan dalam ibadah berarti shalat tidak hanya menggugurkan kewajiban, tetapi mencapai kualitas khusyu’ yang mendalam.

Pengejaran kualitas dan kesempurnaan dalam setiap ritual keagamaan adalah inti dari Ihsan. Seseorang yang mencapai derajat Ihsan akan melakukan yang terbaik bukan karena takut hukuman atau berharap pujian manusia, melainkan karena kesadaran akan pengawasan Ilahi.

Dalam interaksi sosial, Ihsan termanifestasi sebagai perlakuan baik yang melampaui standar minimal keadilan. Contohnya: memaafkan kesalahan orang lain meskipun kita berhak menuntut balas (keadilan), memberikan sedekah sunnah di luar zakat wajib, atau bersikap ramah dan lemah lembut kepada mereka yang berperilaku buruk terhadap kita. Ihsan adalah kemurahan hati yang mencegah kita untuk membalas keburukan dengan keburukan yang setara.

Ihsan juga mencakup profesionalisme. Dalam pekerjaan, Ihsan berarti melakukan tugas dengan kualitas terbaik, tepat waktu, dan penuh amanah, melampaui tuntutan kontrak kerja. Seorang pedagang yang ber-Ihsan tidak hanya menghindari kecurangan (keadilan) tetapi juga memberikan kemudahan dan keridhaan kepada pembeli, misalnya dengan mengurangi harga sedikit atau menoleransi keterlambatan pembayaran.

'Adl adalah fondasi, sedangkan Ihsan adalah atap yang memperindah dan melindungi. Masyarakat yang hanya menerapkan 'Adl akan menjadi masyarakat yang kaku dan rentan konflik karena setiap orang hanya menuntut hak minimalnya. Sebaliknya, masyarakat yang dihiasi Ihsan menjadi penuh kasih sayang dan solid karena setiap individu berusaha memberikan yang terbaik dan berlapang dada dalam menerima. Ayat 90 memerintahkan keduanya secara bersamaan, menunjukkan bahwa hukum dan etika harus berjalan beriringan.

Tanpa Ihsan, 'Adl dapat terasa dingin dan tanpa belas kasihan. Tanpa 'Adl, Ihsan bisa disalahgunakan. Keduanya adalah sayap yang harus digunakan secara seimbang untuk terbang menuju kesempurnaan moral.

Ayat ini mengajarkan bahwa bakti sosial harus dimulai dari lingkaran terdekat. Sebelum menyalurkan bantuan kepada orang asing atau lembaga yang jauh, kita memiliki kewajiban utama untuk memastikan bahwa kerabat dekat—orang tua, anak-anak, saudara, paman, bibi, dan lainnya—terpenuhi kebutuhannya, terutama jika mereka dalam keadaan sulit. Memberi kepada kerabat memiliki nilai ganda: sedekah dan silaturahim.

Kewajiban ini tidak hanya bersifat materi, tetapi juga non-materi. Menjaga hubungan baik, mengunjungi, memberi nasihat, dan membantu menyelesaikan masalah adalah bagian dari Ītā'ī Dhil Qurbā. Ini adalah strategi Allah untuk mencegah munculnya kemiskinan dan keterasingan dalam struktur keluarga besar.

Dalam konteks sosial, perintah ini berfungsi sebagai sistem jaring pengaman (social safety net) alami yang paling efektif. Ketika setiap individu bertanggung jawab terhadap jaringan kerabatnya, beban negara atau masyarakat luas menjadi berkurang. Ini menciptakan ikatan kekerabatan yang kuat yang sulit dihancurkan oleh tekanan ekonomi atau sosial.

Pelaksanaan Ītā'ī Dhil Qurbā secara konsisten akan menghilangkan jurang pemisah dan rasa iri antar anggota keluarga, karena mereka tahu bahwa mereka adalah bagian dari satu kesatuan yang saling menanggung. Ini merupakan implementasi praktis dari Ihsan di ranah kekeluargaan.

Perbuatan keji, terutama yang berkaitan dengan kehormatan, memiliki dampak sosial yang menghancurkan, bukan hanya bagi pelakunya, tetapi juga bagi keluarga dan lingkungan sekitarnya. Fahsyā’ merusak keturunan, menghancurkan pernikahan, dan menghilangkan rasa malu (al-haya’), yang merupakan benteng moralitas utama. Hilangnya rasa malu membuka pintu bagi segala macam keburukan lainnya.

Larangan terhadap Fahsyā’ bertujuan untuk menjaga kesucian masyarakat dan menjamin perlindungan bagi setiap individu, terutama perempuan dan anak-anak, dari eksploitasi dan pelecehan. Dalam konteks modern, ini mencakup larangan terhadap segala bentuk promosi immoralitas yang dapat meracuni pikiran dan perilaku publik.

Ayat ini mewajibkan umat untuk menolak segala bentuk Fahsyā’, bahkan jika perbuatan tersebut mulai dinormalisasi atau dibungkus dengan argumen kebebasan. Kekejian adalah kekejian, terlepas dari label yang diberikan masyarakat. Penolakan ini adalah bagian dari menegakkan keadilan Ilahi di bumi.

Penting untuk dipahami bahwa Fahsyā’ dilarang karena merusak sistem alamiah manusia (fitrah) dan merusak ketahanan psikologis serta sosial. Masyarakat yang tenggelam dalam Fahsyā’ adalah masyarakat yang rapuh dan mudah hancur dari dalam, kehilangan fokus dari tujuan hidup yang lebih mulia.

Munkar meliputi segala dosa yang bukan Fahsyā', seperti pencurian, riba, penipuan, minum khamr, fitnah, ghibah (menggunjing), atau sumpah palsu. Larangan terhadap Munkar menuntut umat Islam untuk aktif dalam mencegah dan melawan keburukan. Inilah yang dikenal sebagai kewajiban *amar ma’ruf nahi munkar* (memerintah yang baik dan melarang yang mungkar).

Munkar sering kali merupakan pelanggaran terhadap hak-hak orang lain yang lebih umum sifatnya, seperti korupsi, penyalahgunaan wewenang, atau menciptakan kekacauan publik. Jika Fahsyā’ sering bersifat personal dan seksual, Munkar lebih sering terkait dengan pelanggaran hak dan ketertiban umum.

Pencegahan Munkar harus dilakukan secara bertahap, dimulai dari hati, lisan, hingga tindakan fisik, sesuai dengan kemampuan dan wewenang. Kewajiban ini adalah bentuk kolektif dari menjaga Ihsan dan 'Adl dalam masyarakat.

Dalam konteks politik, Baghy diartikan sebagai tirani, penindasan, atau penyalahgunaan kekuasaan (abuse of power). Ketika pemimpin berlaku Baghy, mereka merampas hak rakyat, memenjarakan tanpa sebab, atau memaksakan kehendak yang melanggar syariat dan keadilan. Baghy adalah antitesis dari kepemimpinan yang berlandaskan amanah dan keadilan.

Ayat ini secara implisit menuntut para penguasa untuk menjauhi Baghy, karena kezaliman politik akan memicu perpecahan dan revolusi sosial. Tidak ada dosa yang lebih cepat mendatangkan azab di dunia selain kezaliman terhadap manusia.

Dalam skala individu, Baghy dapat berupa agresi fisik, fitnah yang merusak reputasi, atau eksploitasi ekonomi. Setiap tindakan yang melanggar batasan hak orang lain, bahkan dalam perkataan, dapat dikategorikan sebagai Baghy. Misalnya, bersikap sombong dan menindas orang yang lebih lemah, atau memanfaatkan kekurangan orang lain untuk keuntungan pribadi.

Larangan Baghy berfungsi sebagai pagar yang melindungi hak-hak dasar manusia (seperti nyawa, harta, kehormatan, dan agama). Dengan melarang Baghy, Al-Qur'an memastikan bahwa tatanan sosial tidak didasarkan pada hukum rimba, melainkan pada keadilan yang terstruktur.

Ayat ini menuntut keadilan dalam sistem ekonomi, menolak eksploitasi negara miskin oleh negara kaya, dan mengharuskan distribusi sumber daya yang lebih merata. Keadilan dalam perdagangan, penetapan harga yang wajar, dan larangan praktik monopoli adalah implementasi dari Al-'Adl.

Dalam dunia bisnis, Ihsan menuntut transparansi, kualitas produk yang tinggi, dan perlakuan yang baik terhadap karyawan (melampaui upah minimum). Pemilik usaha yang menerapkan Ihsan akan memastikan kesejahteraan pekerjanya karena kesadaran bahwa Allah mengawasi perlakuan mereka.

Di era digital, Fahsyā’ (immoralitas) menyebar dengan kecepatan yang belum pernah terjadi sebelumnya melalui internet. Larangan Fahsyā’ menjadi panggilan bagi komunitas untuk melindungi diri dari konten yang merusak moral dan bagi media untuk bertanggung jawab atas materi yang mereka sajikan. Munkar dalam konteks ini juga mencakup penyebaran hoaks (berita palsu) dan fitnah, yang merusak tatanan sosial dan politik.

Baghy modern terlihat dalam bentuk pengawasan massal yang melanggar privasi, kebijakan yang menindas minoritas, dan pelanggaran hak asasi manusia atas nama keamanan. Ayat 90 adalah pengingat abadi bahwa kekuatan politik harus selalu dibatasi oleh prinsip Keadilan Ilahi. Baghy juga mencakup semua bentuk rasisme, xenofobia, dan diskriminasi yang mengagresi hak kelompok tertentu.