Di antara sekian banyak ayat Al-Qur’an yang merangkum esensi penciptaan manusia dan tujuan keberadaannya, Surah Ar-Rum ayat 30 berdiri sebagai mercusuar yang menerangi jalan bagi setiap jiwa yang mencari kebenaran mutlak. Ayat ini bukan sekadar sebuah kalimat, melainkan sebuah deklarasi universal mengenai tabiat asli manusia, yaitu ‘Fitrah’, dan hubungan tak terpisahkan antara tabiat tersebut dengan agama yang lurus, yang disebut oleh Allah sebagai Dinul Qayyim.
Pentingnya ayat ini terletak pada penegasannya bahwa keimanan dan ketauhidan bukanlah konsep yang dipaksakan dari luar, melainkan resonansi dari inti terdalam setiap individu. Ketika kita memahami implikasi mendalam dari Ar-Rum ayat 30, kita menemukan peta jalan untuk kembali kepada kemurnian, serta prinsip keabadian dan kesempurnaan syariat Ilahi.
Untuk memulai kajian yang mendalam ini, marilah kita simak lafaz agung dari Surah Ar-Rum ayat 30:
Ayat ini terdiri dari empat komponen utama yang saling terkait erat, membentuk argumen yang koheren tentang tauhid dan kepatuhan: 1) Perintah untuk Istiqamah (Faaqim Wajhaka), 2) Pengenalan Fitrah Allah (Fitratallah), 3) Prinsip Keabadian (Laa Tabdila li-Khalqillah), dan 4) Identifikasi Agama yang Lurus (Dzalikal Dinul Qayyim). Pemahaman holistik terhadap keempat komponen ini adalah kunci untuk mengapresiasi keindahan dan kedalaman pesan Al-Qur’an.
Ilustrasi Fitrah: Potensi Bawaan dan Jalan yang Lurus
Ayat ini dibuka dengan perintah yang tegas: “Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah).” Frasa ini, Faaqim Wajhaka, secara harfiah berarti ‘tegakkan wajahmu’ atau ‘dirikanlah dirimu’. Dalam konteks spiritual, ini adalah perintah untuk memfokuskan seluruh eksistensi—pikiran, hati, dan perbuatan—hanya kepada agama Allah. Ini adalah seruan untuk bersikap istiqamah (teguh) dan ikhlas (murni).
Kata kunci di sini adalah Hanif (حَنِيفًا), yang berarti cenderung kepada kebenaran, lurus, murni, dan menjauhi kesyirikan atau penyimpangan. Seorang Hanif adalah individu yang secara naluriah menolak segala bentuk kekufuran dan secara sadar memilih jalan tauhid. Perintah ini mengimplikasikan bahwa menghadap kepada agama bukan hanya masalah lisan atau ritual sesaat, melainkan penentuan arah hidup yang permanen.
Istiqamah yang diperintahkan di sini adalah sebuah proses penyelarasan internal dan eksternal. Secara internal, hati harus dibersihkan dari keraguan (syubhat) dan keinginan hawa nafsu (syahwat) yang bertentangan dengan ajaran Ilahi. Secara eksternal, seluruh tindakan dan interaksi harus mencerminkan kepatuhan mutlak terhadap Syariat. Ini adalah perjuangan konstan untuk menjaga agar wajah (representasi diri) selalu tertuju pada Kiblat kebenaran, tidak peduli seberapa besar godaan atau tekanan duniawi yang berusaha membelokkannya. Oleh karena itu, Faaqim Wajhaka menuntut pengorbanan dan komitmen total—sebuah penyerahan diri yang utuh kepada kerangka kebenaran yang ditawarkan oleh wahyu.
Perintah ini mencakup dimensi spiritual dan fisik. Spiritualnya adalah penyerahan hati (al-qalb) kepada tauhid; fisik dan praktisnya adalah pelaksanaan kewajiban (al-a’mal) dengan konsisten. Tidak mungkin seseorang dikatakan menghadap lurus kepada agama sementara hati dan tindakannya saling bertentangan. Keseimbangan inilah yang menciptakan karakter muslim yang sejati, yang di dalam dirinya tidak ada dikotomi antara keyakinan batin dan ekspresi lahiriah.
Konsep ini sangat penting dalam menghadapi tantangan modern. Di tengah derasnya arus informasi dan ideologi yang bertentangan, perintah untuk 'menghadap lurus' berfungsi sebagai jangkar moral. Ia mengingatkan bahwa keberadaan manusia harus dipandu oleh satu kompas yang tidak pernah berubah, yaitu kebenaran wahyu. Tanpa fokus ini, jiwa akan mudah tersesat dalam labirin keraguan dan relativisme etika yang melanda masyarakat kontemporer.
Bagian kedua ayat ini menjelaskan mengapa perintah untuk istiqamah itu logis dan mungkin dilakukan: “Fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.” Kata kunci sentral di sini adalah Fitrah (فِطْرَةَ), yang secara etimologis berarti pembukaan, penciptaan awal, atau tabiat asal.
Para mufasir sepakat bahwa Fitratullah merujuk pada keadaan murni di mana Allah menciptakan manusia. Keadaan ini mencakup beberapa hal fundamental:
Fitrah adalah kontrak primer antara manusia dan Penciptanya. Kontrak ini disematkan di dalam DNA spiritual kita. Ketika seseorang melakukan kebaikan atau merasa tenang saat beribadah, itu adalah Fitrah yang beresonansi. Sebaliknya, ketika ia melakukan kejahatan, ia akan merasakan kegelisahan, karena ia telah menyimpang dari tabiat aslinya. Dengan demikian, agama bukanlah beban yang dipaksakan, melainkan sebuah instrumen untuk mengembalikan dan memelihara kemurnian bawaan.
Para ulama seperti Ibn Qayyim Al-Jawziyyah menjelaskan bahwa fitrah berfungsi sebagai 'mata' batiniah, sementara wahyu berfungsi sebagai 'cahaya' eksternal. Mata, meskipun sempurna, tidak dapat melihat dalam kegelapan. Demikian pula, fitrah, meskipun murni, bisa tertutup oleh noda dosa, adat istiadat yang buruk, atau pengaruh lingkungan (sebagaimana disinggung dalam Hadis). Wahyu (Al-Qur’an dan Sunnah) datang untuk membersihkan noda tersebut, mengarahkan pandangan fitrah, dan memastikan bahwa manusia tetap berada di jalur yang benar.
Tanpa wahyu, fitrah mungkin hanya menghasilkan konsep ketuhanan yang kabur atau bentuk-bentuk ibadah yang sesat (seperti animisme atau politeisme yang lahir dari pencarian fitrah yang tidak terarah). Wahyu menyempurnakan pencarian fitrah itu dengan memberinya nama, sifat, dan tata cara peribadahan yang jelas, yaitu Islam. Ini menekankan bahwa Fitrah dan Dinul Qayyim adalah dua sisi dari mata uang yang sama: Fitrah adalah pondasi internal, dan Dinul Qayyim adalah arsitektur eksternalnya.
Setelah menyatakan hakikat fitrah, ayat tersebut kemudian menegaskan prinsip keabadian dan kesempurnaan ciptaan Allah: “Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah.” (لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ).
Frasa ini memiliki dua interpretasi penting yang saling menguatkan, yang keduanya merujuk pada ketetapan (Sunnatullah):
1. Ketidakberubahan Fitrah Manusia: Allah menciptakan manusia dengan fitrah tauhid, dan fitrah ini tidak akan pernah berubah secara fundamental, meskipun lingkungannya korup. Secara esensi, manusia di era modern tetap memiliki potensi tauhid yang sama dengan manusia di zaman Nabi Adam. Ini berarti bahwa seruan agama akan selalu relevan, karena ia menyentuh esensi yang abadi dalam diri manusia. Upaya untuk mengubah fitrah—misalnya, dengan menanamkan atheisme atau kesyirikan secara paksa—hanyalah penyimpangan sementara, bukan perubahan struktural pada ciptaan Allah.
2. Ketidakberubahan Hukum Penciptaan (Sistem): Ayat ini juga menegaskan bahwa sistem alam semesta yang diatur oleh Allah adalah sempurna dan tidak cacat. Hukum-hukum fisik, biologis, dan moral yang Allah tetapkan adalah permanen. Prinsip ini berlaku pula pada agama: Dinul Qayyim adalah cetak biru yang sempurna bagi kehidupan manusia. Syariat yang diturunkan, karena bersumber dari Pencipta yang mengetahui fitrah manusia, tidak memerlukan modifikasi atau pembaruan esensial di setiap zaman. Agama adalah solusi yang abadi untuk masalah manusia yang abadi.
Inilah letak keunggulan Islam. Jika agama lain memerlukan penyesuaian doktrinal karena tidak lagi relevan dengan perubahan sosial atau ilmu pengetahuan, Islam (sebagai Dinul Qayyim) tetap kokoh karena ia berakar pada Fitrah yang tidak lekang oleh waktu dan diciptakan oleh Zat Yang Maha Tahu akan masa lalu, masa kini, dan masa depan.
Ayat ini juga memberikan peringatan implisit terhadap segala upaya manusia untuk ‘mengubah’ atau ‘mendistorsi’ ciptaan Allah, baik secara fisik maupun spiritual. Upaya untuk mengubah hukum-hukum alam (seperti gender, moralitas dasar, atau sistem sosial yang adil) adalah upaya yang sia-sia dan pasti akan membawa malapetaka. Ketika manusia berusaha melawan arus Sunnatullah, ia melawan desain penciptaan dirinya sendiri, yang pada akhirnya hanya menghasilkan penderitaan dan kekacauan (fasad).
Pada tingkat spiritual, mengubah ciptaan Allah berarti mengganti Tauhid dengan Syirik, atau mengganti Syariat dengan hawa nafsu. Fitrah yang diciptakan untuk menerima kebenaran menjadi lumpuh karena terkontaminasi oleh kebatilan. Oleh karena itu, prinsip Laa Tabdila li-Khalqillah adalah janji sekaligus tantangan: Janji bahwa kebenaran itu stabil, dan tantangan agar manusia menjaga dirinya agar tidak menjadi agen perubahan yang merusak ketetapan Ilahi.
Kesimpulan dari tiga komponen sebelumnya adalah identifikasi mutlak: “Itulah agama yang lurus (Dinul Qayyim).” (ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ).
Dinul Qayyim berarti agama yang tegak, lurus, benar, dan mapan. Kata al-Qayyim membawa konotasi stabilitas, keadilan, dan keseimbangan. Agama ini sempurna karena:
Penggunaan kata Dzalika (Itulah) menunjukkan penekanan bahwa hanya agama yang didasarkan pada Fitrah dan tidak mengenal perubahan (yaitu Islam) yang layak menyandang gelar Dinul Qayyim. Agama ini adalah jembatan yang membawa manusia dari potensi fitrah menuju realitas tauhid yang terwujud dalam kehidupan sehari-hari.
Namun, ayat ini diakhiri dengan nada yang mengharukan sekaligus realistis: “...tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ).
Paradoks ini adalah poin klimaks. Meskipun Fitrah telah ditanamkan, dan jalannya (Dinul Qayyim) telah ditunjukkan, mayoritas manusia memilih untuk mengabaikannya. Kejahilan ini bukan karena tidak ada bukti, tetapi karena penolakan untuk menggunakan akal (yang merupakan instrumen fitrah) dan hati untuk merenungkan kebenaran. Kejahilan ini seringkali disebabkan oleh:
a. Tradisi buta (taklid) dari leluhur yang menyimpang.
b. Godaan duniawi dan hawa nafsu yang menutup pandangan.
c. Pengaruh lingkungan sosial yang merusak fitrah.
Oleh karena itu, tugas setiap muslim, yang telah dianugerahi pemahaman ini, adalah untuk menjadi saksi kebenaran (syuhada’ alan nas) dan berjuang untuk membersihkan karat-karat kejahilan dari hati mereka sendiri dan dari masyarakat di sekitarnya, sehingga Dinul Qayyim dapat tegak di atas pondasi Fitrah yang telah Allah sediakan.
Memperluas pemahaman tentang Fitrah membutuhkan penyelaman ke ranah filosofis dan psikologis manusia. Fitrah dalam pandangan Islam bukanlah sekadar potensi pasif, melainkan energi aktif yang terus berinteraksi dengan lingkungan.
Karena manusia diciptakan dalam keadaan fitrah yang mengakui Tuhan, maka secara inheren ia membawa tanggung jawab moral. Konsep kebaikan dan keburukan (husn wal qubh) telah diinstalasi, menjadikannya makhluk yang dapat dimintai pertanggungjawaban. Jika manusia dilahirkan tanpa kecenderungan terhadap kebenaran, maka perintah dan larangan agama akan menjadi tidak adil. Namun, karena Fitrah itu ada, setiap individu secara fundamental 'tahu' bahwa menyembah Pencipta itu benar dan menzalimi sesama itu salah. Inilah yang mendasari konsep keadilan Ilahi.
Seorang bayi yang baru lahir, meskipun belum mengenal konsep agama secara formal, akan secara naluriah mencari sumber kasih sayang dan keamanan. Pencarian ini adalah manifestasi primer fitrah, yang di tingkat tertinggi mencari kasih sayang dan keamanan abadi dari Allah SWT. Lingkungan (terutama orang tua) berfungsi sebagai filter; mereka bisa memperkuat sinyal fitrah tersebut atau justru meredamnya dengan polusi keraguan dan kesyirikan.
Perjuangan hidup seorang mukmin adalah perjuangan antara menjaga Fitrah tetap murni melawan dua musuh utama: *hawa nafsu* (keinginan yang berlebihan, syahwat) dan *syubhat* (keraguan intelektual). Hawa nafsu mengaburkan pandangan, sementara syubhat meracuni pikiran. Dinul Qayyim, dengan perintah dan larangannya, adalah pelindung yang didesain untuk mencegah Fitrah tercemar oleh kedua musuh ini.
Misalnya, fitrah mencintai keadilan. Hawa nafsu bisa mendorong seseorang untuk korupsi. Syariat Islam melawan hawa nafsu ini dengan menegakkan hukuman yang keras terhadap korupsi. Contoh lain, fitrah mencari kebenaran. Syubhat datang dalam bentuk relativisme, yang mengatakan bahwa semua kebenaran itu relatif. Dinul Qayyim melawan syubhat ini dengan menegaskan kebenaran tunggal dan mutlak, yaitu Tauhid. Dengan demikian, menjaga keistiqamahan pada Dinul Qayyim adalah sinonim dengan memelihara Fitratullah.
Ayat Ar-Rum 30 memberikan penjelasan teologis mengapa kebangkitan spiritual (religious revival) selalu mungkin terjadi di tengah masyarakat yang paling sekuler sekalipun. Meskipun suatu generasi mungkin tenggelam dalam materialisme dan penolakan terhadap nilai-nilai agama, potensi fitrah tetap ada. Ketika kondisi eksternal memungkinkan, atau ketika individu mencapai titik krisis, fitrah ini dapat 'bangun' dan menuntut haknya untuk mengenal dan beribadah kepada Tuhan. Inilah kekuatan abadi dari Fitratullah—ia bisa tertidur, tapi tidak bisa mati.
Jika Dinul Qayyim adalah agama yang lurus dan selaras dengan fitrah, maka implementasinya harus membawa keseimbangan dan kemaslahatan (maslahah) dalam setiap aspek kehidupan.
Ibadah dalam Islam dirancang agar selaras dengan ritme biologis dan psikologis manusia. Shalat, misalnya, adalah rehat teratur dari kesibukan duniawi, mengembalikan fokus jiwa lima kali sehari. Puasa melatih pengendalian diri, yang merupakan kebutuhan esensial fitrah agar tidak dikendalikan oleh insting hewani. Semua ritual ibadah ini berfungsi sebagai pembersih (tazkiyatun nafs) yang memastikan fitrah tetap bercahaya.
Dinul Qayyim menghindari ekstremitas: ia tidak menuntut kerahiban total yang menyalahi fitrah biologis manusia (seperti menikah dan berkeluarga), dan pada saat yang sama, ia menuntut ketaatan penuh yang melampaui sekadar kepuasan spiritual sesaat. Keseimbangan inilah yang menjadikannya 'lurus' dan 'adil'.
Hukum Islam yang mengatur transaksi sosial, ekonomi, dan politik adalah ekspresi praktis dari Fitratullah. Fitrah mencintai keadilan, oleh karena itu Dinul Qayyim melarang riba (bunga) karena ia menzalimi yang lemah. Fitrah menghargai hak milik, oleh karena itu Syariat menetapkan hukum waris yang adil dan melarang pencurian. Fitrah membutuhkan kejelasan dan kejujuran, oleh karena itu Islam menegaskan pentingnya akad (perjanjian).
Ketika sistem muamalah dalam masyarakat menyimpang dari Dinul Qayyim, maka timbullah ketidakadilan, kesenjangan sosial, dan disintegrasi moral. Hal ini membuktikan kebenaran ayat, bahwa penyimpangan dari Dinul Qayyim adalah penyimpangan dari hukum-hukum fundamental penciptaan yang Allah tetapkan.
Frasa Laa Tabdila li-Khalqillah (Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah) memerlukan peninjauan lebih lanjut dalam konteks perubahan peradaban dan teknologi yang pesat.
Ketika kita mengamati alam semesta, hukum gravitasi, fotosintesis, dan hukum fisika lainnya adalah abadi. Kita tidak berharap hukum-hukum ini berubah besok. Ayat ini menyarankan bahwa hukum moral dan spiritual yang mengatur manusia juga memiliki kekekalan yang serupa. Kebutuhan manusia akan makna, cinta, dan Tuhan adalah konstanta. Teknologi mungkin mengubah cara kita berkomunikasi, tetapi ia tidak akan pernah mengubah inti dari keberadaan kita.
Tantangan terbesar di era kontemporer adalah upaya untuk melakukan 'tabdil' (perubahan) pada fitrah dengan dalih kemajuan atau kebebasan. Ketika masyarakat mulai mendefinisikan ulang keluarga, gender, atau dasar-dasar moralitas yang telah ditetapkan secara Ilahi dan naluriah, mereka secara efektif menolak prinsip Laa Tabdila li-Khalqillah. Konsekuensinya adalah hilangnya fondasi moral yang stabil, yang pada akhirnya membawa manusia kembali kepada kekacauan yang seharusnya dicegah oleh Dinul Qayyim.
Penting untuk membedakan antara mengubah ciptaan Allah dan menerapkan prinsip-prinsip Syariat dalam konteks baru (ijtihad). Syariat Islam mengakomodasi perubahan sosial melalui prinsip fleksibilitas (seperti *maslahah mursalah* dan *urf*), tetapi prinsip-prinsip dasar yang selaras dengan fitrah tidak boleh disentuh. Misalnya, keharusan untuk menegakkan keadilan (prinsip fitrah) adalah abadi, tetapi cara teknis menegakkan keadilan (penerapan Syariat) bisa disesuaikan dengan perkembangan administrasi hukum.
Para ulama telah berjuang keras untuk memastikan bahwa setiap ijtihad yang dilakukan selalu dalam kerangka Dinul Qayyim dan tidak pernah melanggar batas-batas fitrah yang telah ditetapkan. Karena itulah, Islam selalu mampu bertahan dan relevan, bukan karena doktrinnya diubah, tetapi karena kemampuannya untuk diterapkan secara cerdas tanpa mengorbankan inti kebenarannya.
Jika fitrah adalah murni sejak lahir, maka tugas utama kehidupan beragama adalah merawat kemurnian tersebut dari kontaminasi eksternal. Perawatan ini memerlukan usaha yang berkelanjutan dan multidimensional.
Lingkungan adalah faktor penentu apakah fitrah akan berkembang atau layu. Keluarga, media, sekolah, dan teman sebaya memainkan peran krusial. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan bahwa orang tua yang bisa mengubah fitrah anak menjadi menyimpang. Oleh karena itu, membangun lingkungan yang mendukung tauhid dan etika Islam adalah bentuk paling fundamental dari penerapan Ar-Rum ayat 30. Ini adalah perlindungan preventif terhadap ‘tabdil’ (perubahan) pada ciptaan Allah.
Di era digital, kontaminasi fitrah terjadi melalui paparan ideologi dan konten yang merusak. Kekerasan, pornografi, dan paham relativisme moral adalah racun bagi fitrah. Tugas individu dan komunitas adalah menyaring informasi yang masuk, sehingga hati dan pikiran tetap selaras dengan kejernihan Dinul Qayyim.
Zikrullah (mengingat Allah) berfungsi sebagai alat kalibrasi spiritual. Ketika seseorang tenggelam dalam zikir dan doa, ia secara aktif membersihkan hati dari noda. Ini adalah praktik rutin yang diperlukan karena fitrah, meskipun abadi, rentan terhadap debu dosa. Tafakur (merenungkan ciptaan Allah) juga penting, karena ia menghubungkan manusia kembali pada keagungan Pencipta, yang merupakan titik awal fitrah.
Merenungkan keindahan dan keteraturan alam semesta (ayat-ayat kauniyah) adalah cara yang sangat efektif untuk memahami makna Laa Tabdila li-Khalqillah. Keteraturan kosmos adalah bukti nyata Dinul Qayyim yang terwujud di luar diri manusia. Ketika seseorang mengakui keteraturan ini, ia akan lebih termotivasi untuk menciptakan keteraturan serupa dalam kehidupan pribadinya.
Ayat Ar-Rum 30 pada akhirnya adalah penegasan terhadap konsep Tauhid, yang merupakan inti dari Fitrah dan Dinul Qayyim. Tauhid bukanlah sekadar keyakinan teologis, melainkan pandangan dunia yang terintegrasi.
Kehidupan yang sejati adalah kehidupan yang koheren, tanpa kontradiksi internal. Ketika manusia berpegang teguh pada Dinul Qayyim, ia menghilangkan kontradiksi antara apa yang diyakini hatinya (fitrah) dan apa yang dilakukannya di dunia. Kehidupan yang diliputi syirik, keraguan, atau moralitas ganda adalah kehidupan yang penuh kontradiksi, menyebabkan kegelisahan batin dan ketidakstabilan sosial.
Tauhid memastikan bahwa sumber nilai (Allah) adalah tunggal, tujuan hidup (keridhaan Allah) adalah tunggal, dan jalan menuju tujuan (Syariat) juga tunggal. Kesatuan inilah yang memberikan kekuatan dan ketenangan jiwa yang dicari oleh fitrah. Hanya dalam Tauhid lah, manusia menemukan harmoni total dengan dirinya sendiri, lingkungannya, dan Penciptanya.
Ayat diakhiri dengan keluhan bahwa kebanyakan manusia tidak mengetahui (لا يعلمون). Ini menunjukkan bahwa ketidaktahuan (al-jahl) adalah penyakit utama yang menghalangi manusia dari Dinul Qayyim. Ilmu yang dimaksud di sini bukanlah ilmu dunia semata, melainkan ilmu wahyu yang menjelaskan hakikat fitrah, tujuan hidup, dan tata cara ibadah yang benar.
Oleh karena itu, usaha untuk belajar, merenung, dan mengajarkan Al-Qur’an dan Sunnah adalah kewajiban yang tak terpisahkan dari perintah untuk ‘menghadapkan wajahmu dengan lurus’. Pendidikan agama berfungsi untuk menerangi fitrah, memberinya bahasa, dan melindunginya dari distorsi yang disebabkan oleh kejahilan massal.
Dinul Qayyim, sebagai agama yang lurus dan didirikan di atas fitrah, mencakup spektrum yang luas, menjamin kesejahteraan tidak hanya bagi individu tetapi juga bagi seluruh umat manusia dan lingkungan.
Prinsip Laa Tabdila li-Khalqillah tidak hanya berlaku pada fitrah manusia, tetapi juga pada ciptaan Allah di alam semesta. Islam mengajarkan bahwa manusia adalah khalifah yang bertanggung jawab atas bumi. Perintah untuk tidak merusak lingkungan (fasad fil ardh) adalah cerminan dari menjaga kesempurnaan ciptaan. Ketika manusia mengeksploitasi sumber daya secara berlebihan atau merusak ekosistem, ia secara tidak langsung melakukan ‘tabdil’ pada ciptaan Allah, yang berujung pada bencana ekologis. Dinul Qayyim menuntut keberlanjutan dan harmoni dengan alam, karena ini adalah tuntutan fitrah yang mencintai keteraturan dan keindahan.
Dalam ranah sosial-politik, Dinul Qayyim menuntut penerapan prinsip-prinsip seperti Syura (musyawarah), amanah (tanggung jawab), dan keadilan distributif. Sistem politik yang menyimpang dari Dinul Qayyim cenderung menindas, korup, dan tidak stabil, karena ia dibangun di atas kepentingan kelompok, bukan di atas kebenaran universal fitrah.
Maka, menegakkan Dinul Qayyim pada skala komunitas dan negara adalah upaya kolektif untuk menciptakan lingkungan yang paling kondusif bagi setiap individu untuk menghidupkan fitrah mereka. Sebuah negara yang adil, stabil, dan berlandaskan moralitas adalah negara yang menghormati prinsip tidak adanya perubahan pada ciptaan Allah, baik dalam hukum fisik maupun hukum sosial.
Salah satu ciri khas Dinul Qayyim adalah kesederhanaan dan kejelasan. Fitrah manusia tidak menyukai kerumitan yang tidak perlu. Syariat Islam memberikan jawaban yang jelas dan praktis tanpa memerlukan lapisan teologis yang berbelit-belit. Konsep Tauhid—satu Tuhan, satu ibadah—adalah konsep yang paling logis dan mudah diterima oleh fitrah. Kerumitan muncul ketika manusia mencoba untuk menambahkan interpretasi, mitos, atau ritual yang tidak bersumber dari wahyu, yang pada akhirnya malah menutupi kemurnian fitrah.
Dinul Qayyim menawarkan solusi yang elegan untuk dilema eksistensial manusia: Dari mana kita datang? Mengapa kita di sini? Ke mana kita pergi? Jawaban yang diberikan—kita diciptakan oleh Allah, kita di sini untuk beribadah dan menguji, dan kita kembali kepada-Nya—adalah jawaban yang memuaskan dahaga fitrah akan makna dan tujuan.
Ancaman terbesar terhadap penerapan Ar-Rum ayat 30 adalah godaan untuk mendistorsi fitrah. Distorsi ini dapat terjadi dalam berbagai bentuk, mulai dari yang paling halus hingga yang paling eksplisit.
Godaan untuk mengubah fitrah seringkali datang dalam bentuk ideologi yang merayakan penolakan terhadap batas-batas. Misalnya, penyembahan ego (individualisme ekstrem) menggantikan penyembahan Tuhan (tauhid). Ego yang tak terbatas mengklaim bahwa kebenaran ditentukan oleh keinginan pribadi, bukan oleh ketetapan Ilahi. Ini adalah bentuk *tabdīl* (penggantian) Fitratullah, di mana manusia mengambil alih peran Pencipta dalam mendefinisikan dirinya sendiri dan dunianya.
Ketika batas-batas alamiah dan moral dihapus, manusia kehilangan orientasi. Ia menjadi 'makhluk yang tersesat' karena kompas batiniah (fitrah) telah dinonaktifkan. Kegelisahan dan krisis identitas yang melanda masyarakat modern adalah bukti konkret dari konsekuensi melawan prinsip Laa Tabdila li-Khalqillah.
Ayat ini adalah undangan yang tak pernah berakhir untuk kembali (tawbah). Meskipun fitrah telah terkontaminasi oleh dosa, penyimpangan, atau lingkungan, pintu tawbah selalu terbuka. Kembali kepada Fitrah berarti memulai proses pembersihan dan re-kalibrasi spiritual. Proses ini melibatkan introspeksi yang jujur, penyesalan, dan komitmen untuk mengarahkan wajah kembali kepada Dinul Qayyim (Faaqim Wajhaka).
Perjalanan ini adalah perjalanan dari kegelapan ke cahaya, dari kekacauan ke keteraturan. Ia adalah realisasi bahwa kesempurnaan dan kedamaian sejati hanya dapat ditemukan dalam mengikuti desain asli Sang Pencipta. Mengabaikan Dinul Qayyim berarti hidup dalam ilusi kebebasan yang palsu, karena kebebasan sejati hanya ditemukan dalam kepatuhan total kepada Kebenaran Mutlak.
Surah Ar-Rum ayat 30 adalah sintesis yang luar biasa dari teologi, antropologi, dan etika Islam. Ia mengajarkan kita bahwa agama bukanlah sesuatu yang asing bagi kita; ia adalah cetak biru jiwa kita. Keteguhan dalam agama (istiqamah) bukanlah usaha yang melelahkan, melainkan sebuah kepulangan yang menenangkan.
Pesan keabadian Laa Tabdila li-Khalqillah memberikan harapan dan kepastian di tengah dunia yang terus berubah dan penuh ketidakpastian. Kita tahu bahwa fondasi kebenaran tidak akan pernah goyah. Jika kita merasa tersesat, jawabannya selalu sama: kembali kepada fitrah yang murni dan tegakkan wajah kita kepada Dinul Qayyim.
Namun, peringatan bahwa kebanyakan manusia tidak mengetahui harus menjadi motivasi. Kita harus senantiasa introspeksi: apakah kita termasuk yang mengetahui, yang memahami esensi dari Dinul Qayyim dan mengaplikasikannya, atau apakah kita termasuk yang, meskipun dikaruniai fitrah, memilih untuk menutup diri dalam kejahilan? Ayat ini adalah panggilan abadi bagi setiap jiwa untuk memilih jalan kesadaran, keteguhan, dan kepatuhan terhadap hukum penciptaan yang sempurna.
Kajian ini menegaskan kembali, dalam setiap aspek kehidupan, dari niat yang paling murni hingga tindakan yang paling nyata, bahwa kebahagiaan sejati manusia, kedamaian sosial, dan harmoni kosmik, hanya dapat terwujud melalui kesetiaan yang tak tergoyahkan kepada Fitrah Allah dan Dinul Qayyim, sebuah kebenaran yang tidak akan pernah berubah, dari awal penciptaan hingga akhir zaman. Ia adalah janji ketetapan yang kekal, dan fondasi bagi setiap perjalanan spiritual yang otentik. Ketidakberubahan hukum Allah dalam penciptaan adalah penjamin bahwa jalan menuju kesempurnaan selalu terbuka bagi mereka yang memilih untuk menghadap lurus kepada-Nya.
Semoga kita senantiasa dikaruniai kekuatan untuk menjaga Fitrah dan istiqamah dalam Dinul Qayyim.