Tindakan mengompori, sebuah frasa yang akrab dalam diskursus sosial dan politik di Indonesia, merujuk pada upaya sistematis atau sporadis untuk menyulut, memprovokasi, atau memperbesar perselisihan, kemarahan, atau sentimen negatif dalam suatu kelompok masyarakat atau individu. Frasa ini secara harfiah berasal dari kata dasar 'kompor', sebuah alat yang berfungsi sebagai sumber panas. Dalam konteks sosial, 'mengompori' bertindak sebagai katalis yang menyediakan panas retoris, mengubah ketidakpuasan laten menjadi api konflik yang membakar.
Fenomena ini bukan sekadar gosip atau desas-desus belaka; ia adalah sebuah strategi komunikasi yang bertujuan menciptakan polarisasi, memobilisasi massa berdasarkan kebencian atau ketakutan, dan pada akhirnya, merusak kohesi sosial yang telah dibangun dengan susah payah. Ketika kita berbicara tentang mengompori, kita sedang membahas mekanisme psikologis dan sosiologis yang mengubah perbedaan pendapat yang sehat menjadi permusuhan yang destruktif.
Berbeda dengan kritik atau debat yang konstruktif, mengompori memiliki intensi destruktif. Ia tidak mencari solusi, melainkan mencari ledakan. Ini adalah tindakan yang mengandalkan kepekaan emosional subjek, menyasar titik-titik lemah seperti rasa ketidakadilan, iri hati, atau ketakutan akan 'yang lain'. Dalam konteks etika komunikasi, mengompori merupakan bentuk manipulasi yang paling berbahaya karena ia mendehumanisasi pihak lawan dan membenarkan tindakan agresif.
Dunia modern, yang dibanjiri oleh informasi yang bergerak cepat, telah menyediakan medium yang tak tertandingi bagi praktik mengompori. Platform digital kini menjadi ladang subur di mana benih-benih agitasi dapat disebarkan secara anonim dan diperkuat melalui algoritma yang dirancang untuk memprioritaskan keterlibatan emosional (engagement) dibandingkan kebenaran faktual. Ini menciptakan sebuah ekosistem di mana emosi yang tersulut—kebencian, amarah, kecurigaan—memiliki nilai mata uang yang lebih tinggi daripada argumentasi logis.
Inti dari tindakan mengompori sering kali terletak pada upaya untuk menggeser keseimbangan kekuasaan. Seseorang atau kelompok yang merasa terancam atau ingin mendapatkan kendali dapat menggunakan agitasi ini sebagai alat untuk mendiskreditkan lawan, mengalihkan perhatian dari isu substantif, atau menciptakan kekacauan yang akan membenarkan intervensi atau pengambilan alih kekuasaan oleh pihak pengompor. Dengan menciptakan narasi ‘kami vs. mereka’ yang tajam, pengompor berhasil membangun identitas kelompok yang didasarkan pada antagonisme, bukan pada nilai-nilai bersama.
Pengompor adalah arsitek emosi publik, mereka tidak hanya menyampaikan pesan, melainkan merancang sebuah pengalaman kolektif yang dipenuhi dengan rasa terancam atau superioritas, yang pada gilirannya mendorong reaksi ekstrem dari target audiens.
Memahami fenomena ini memerlukan penyelaman ke dalam psikologi pelakunya dan psikologi korbannya. Mengapa seseorang memilih untuk mengompori, dan mengapa orang lain begitu rentan terhadap api provokasi tersebut?
Pengompor seringkali memiliki kebutuhan yang kuat akan validasi, kontrol, atau perhatian. Dalam beberapa kasus, mereka mungkin menunjukkan sifat-sifat Machiavellianisme—manipulasi yang dingin dan fokus pada kepentingan diri sendiri. Mereka pandai membaca kelemahan sosial dan emosional kolektif. Mereka tahu persis luka mana yang harus digaruk agar darah emosi mengucur deras.
Pengompor adalah ahli dalam retorika afektif. Mereka jarang menggunakan data atau fakta kompleks; sebaliknya, mereka mengandalkan generalisasi, labelisasi, dan penggunaan bahasa yang sangat memuat nilai moral (misalnya, 'pengkhianat', 'parasit', 'penyelamat'). Mereka beroperasi pada tingkat Limbik sistem otak, yaitu pusat emosi, mengabaikan Cortex Prefrontal, pusat nalar. Tujuan utamanya adalah mencegah refleksi kritis dan memicu respons otomatis: lari, lawan, atau beku.
Kekuatan narasi pengompor terletak pada kemampuannya untuk menyederhanakan realitas yang kompleks. Di dunia yang penuh ketidakpastian, narasi hitam-putih menawarkan kenyamanan psikologis. Pengompor memberikan jawaban sederhana atas masalah yang rumit, menunjuk musuh tunggal sebagai akar dari segala penderitaan. Penyederhanaan ini mengurangi beban kognitif pada penerima, menjadikannya pilihan yang lebih menarik daripada analisis yang mendalam.
Mengompori hanya berhasil jika ada bahan bakar yang siap terbakar. Bahan bakar tersebut adalah ketidakpuasan, ketidakamanan ekonomi, kurangnya pendidikan kritis, atau rasa alienasi dalam masyarakat.
Manusia memiliki kebutuhan mendasar untuk menjadi bagian dari kelompok. Ketika sebuah narasi agitasi mulai mendapatkan traksi, tekanan untuk konformitas meningkat. Individu mungkin merasa bahwa diam adalah pengkhianatan terhadap kelompoknya. Mereka akan menyuarakan kemarahan, meskipun pada dasarnya mereka tidak sepenuhnya memahami atau meyakini dasar dari kemarahan tersebut, hanya demi mempertahankan identitas sosial mereka.
Pengompor secara cerdik memanfaatkan bias konfirmasi. Mereka hanya menyajikan informasi, meskipun palsu, yang memperkuat keyakinan yang sudah ada pada audiensnya. Bagi seseorang yang sudah merasa dilecehkan atau terpinggirkan, narasi yang menyalahkan kelompok lain terasa 'benar' karena ia memvalidasi rasa sakit yang sudah mereka rasakan. Informasi yang bertentangan dengan narasi ini akan secara otomatis ditolak sebagai 'propaganda musuh' atau 'berita palsu', sehingga memperkuat lingkaran agitasi.
Fenomena penguatan keyakinan ini, ditambah dengan pembentukan "gema kamar" (echo chamber) di media sosial, memastikan bahwa suara pengompor tidak hanya didengar, tetapi juga dipercaya tanpa melalui proses verifikasi yang memadai. Setiap orang yang berada di dalam kamar gema tersebut bertindak sebagai amplifier, memberikan legitimasi kolektif kepada api yang sedang disulut.
Salah satu taktik paling esensial dari mengompori adalah dehumanisasi. Sebelum seseorang dapat dimobilisasi untuk menyerang kelompok lain, kelompok lain tersebut harus terlebih dahulu direduksi menjadi sesuatu yang kurang dari manusia (misalnya, 'hama', 'virus', 'monster'). Pengomporan menyediakan kosakata dan citra yang diperlukan untuk proses reduksi ini. Dengan demikian, empati dimatikan, dan tindakan kekerasan atau diskriminasi menjadi lebih mudah diterima secara moral oleh kelompok yang teragitasi.
Proses dehumanisasi ini berlangsung secara bertahap. Mulai dari label negatif ringan, berlanjut ke generalisasi yang merugikan, dan puncaknya adalah pelabelan musuh sebagai ancaman eksistensial yang harus dimusnahkan. Pengompor bekerja sebagai ahli kimia sosial, mencampur rasa takut dengan kebencian, menghasilkan racun yang memecah belah komunitas dari dalam.
Ironisnya, subjek yang terompori seringkali merasa bahwa mereka sedang melakukan tindakan yang 'benar' dan 'heroik'. Mereka percaya bahwa mereka melawan kejahatan, padahal pada kenyataannya, mereka sedang menjadi pion dalam permainan kekuasaan orang lain. Kepercayaan diri moral palsu ini membuat mereka semakin sulit untuk dijangkau oleh fakta atau akal sehat.
Era digital telah mengubah kecepatan, jangkauan, dan intensitas praktik mengompori secara drastis. Jika sebelumnya agitasi memerlukan pamflet, pertemuan rahasia, dan waktu yang lama, kini provokasi dapat menyebar ke seluruh dunia dalam hitungan detik melalui jaringan yang hiper-terhubung.
Algoritma media sosial didesain untuk memaksimalkan waktu tonton dan interaksi. Konten yang memicu emosi tinggi—baik kemarahan, kejutan, atau rasa jijik—cenderung mendapatkan interaksi yang lebih besar. Pengompor memahami mekanika ini. Mereka menciptakan konten yang sengaja dirancang untuk memecah belah, karena konten netral atau moderat cenderung tenggelam. Algoritma, tanpa disadari, menjadi sekutu utama para pengompor, memberikan panggung viral kepada narasi paling ekstrem dan paling memecah belah.
Setiap individu kini hidup dalam 'gelembung filter' mereka sendiri, di mana mereka hanya diperlihatkan informasi yang sesuai dengan pandangan mereka. Hal ini menciptakan kondisi ideal untuk pengomporan. Ketika narasi agitasi disuntikkan ke dalam gelembung ini, tidak ada lagi suara eksternal yang dapat menantangnya. Kebenaran menjadi relatif, dan kelompok yang berbeda dapat memiliki 'fakta' yang benar-benar bertentangan mengenai peristiwa yang sama.
Dunia maya memungkinkan penggunaan berbagai senjata retoris yang memperkuat komporisasi:
Intensitas kecepatan penyebaran ini memastikan bahwa sebelum fakta yang sebenarnya dapat diverifikasi, emosi telah mendominasi arena publik. Kerusakan reputasi dan disintegrasi sosial telah terjadi sebelum klarifikasi resmi sempat dikeluarkan. Ini adalah keunggulan taktis utama dari komporisasi di era digital: ia mengalahkan kecepatan nalar dengan kecepatan emosi.
Konsekuensi dari praktik mengompori jauh melampaui pertengkaran online atau perdebatan sengit di meja kopi. Dampaknya bersifat sistemik, mengancam fondasi masyarakat demokratis dan kohesi nasional.
Pengomporan seringkali menargetkan institusi-institusi penopang masyarakat: media berita independen, lembaga pendidikan, pengadilan, dan pemerintah. Tujuannya adalah menanamkan keraguan absolut, menciptakan pandangan bahwa tidak ada sumber informasi yang kredibel selain narasi yang mereka sebarkan. Ketika masyarakat kehilangan kepercayaan pada otoritas yang sah, mereka menjadi sangat rentan terhadap solusi radikal atau kepemimpinan otoriter yang menjanjikan ketertiban kembali, yang ironisnya, seringkali datang dari pihak yang paling giat mengompori.
Lingkungan yang terus-menerus terkompori adalah lingkungan di mana rasionalitas publik mengalami kekalahan. Debat berbasis bukti digantikan oleh kontes teriakan, dan kebijakan publik dinilai berdasarkan seberapa besar emosi yang ia picu, bukan berdasarkan efektivitasnya. Ini menghambat kemampuan masyarakat untuk menyelesaikan masalah bersama secara matang, karena setiap isu segera diseret ke dalam jurang pertikaian identitas.
Masyarakat yang terpolarisasi menghabiskan energi yang luar biasa untuk konflik internal. Sumber daya yang seharusnya digunakan untuk pembangunan, pendidikan, atau inovasi, justru terkuras untuk meredam konflik, menjaga keamanan, dan menangani dampak psikologis dari kebencian yang tersebar luas.
Di tingkat interpersonal, komporisasi merusak jaringan relasi sehari-hari. Tetangga menjadi curiga, keluarga terpecah karena perbedaan pandangan politik atau isu identitas, dan tempat kerja menjadi toksik. Kerusakan pada modal sosial ini, yaitu jaringan kepercayaan dan resiprositas yang memungkinkan masyarakat berfungsi, adalah kerugian paling besar yang ditimbulkan oleh praktik mengompori.
Masyarakat yang terus-menerus disulut api agitasi akan mengalami 'kelelahan empati' (empathy fatigue). Mereka menjadi kebal terhadap penderitaan orang lain yang dianggap berasal dari 'kelompok musuh', sebuah kondisi yang memudahkan transisi dari retorika kebencian menjadi kekerasan fisik.
Demokrasi memerlukan toleransi, kompromi, dan kemampuan untuk hidup berdampingan meskipun terdapat perbedaan mendasar. Mengompori secara langsung menyerang ketiga pilar ini. Ia mengajarkan bahwa perbedaan adalah kelemahan, kompromi adalah pengkhianatan, dan toleransi adalah kebodohan. Dengan demikian, ia mendorong munculnya politik nol-jumlah (zero-sum politics), di mana kemenangan satu pihak harus berarti penghancuran pihak lain.
Fenomena ini menciptakan ruang bagi ekstremisme untuk berkembang. Kelompok-kelompok pinggiran yang dulunya terisolasi kini menemukan validasi dan dukungan dalam narasi yang terkompori. Kekerasan verbal yang dimulai di dunia maya berpotensi besar bermigrasi ke dunia nyata, mengancam keamanan dan ketertiban umum.
Untuk waktu yang sangat lama, dampak dari agitasi politik dan sosial sering dianggap sebatas retorika. Namun, pengalaman historis menunjukkan bahwa retorika yang terkompori secara konsisten mendahului kekerasan yang terorganisir. Kata-kata memiliki daya ledak yang nyata, dan pengompor adalah mereka yang paling mahir dalam merakit bom verbal tersebut.
Dalam analisis yang lebih dalam, kita harus mengakui bahwa praktik mengompori tidak hanya memanfaatkan kebencian, tetapi juga menghasilkan kebencian baru. Ia adalah mesin pemproduksi konflik yang terus berputar. Para pengompor tidak pernah kehabisan amunisi karena ketidaksempurnaan manusia dan sistem adalah sumber daya abadi bagi mereka. Jika tidak ada isu yang dapat disulut, mereka akan menciptakan isu tersebut melalui disinformasi, fabrikasi, dan penyebaran rumor yang dikemas dengan janji-janji emosional.
Mengompori adalah seni bahasa. Keberhasilannya bergantung pada pemilihan kata, struktur kalimat, dan penyusunan narasi yang tepat. Taktik retoris ini dirancang untuk memotong jalan pintas menuju pusat emosi, menghindari pertimbangan intelektual.
Daripada menyerang argumen lawan, pengompor menyerang karakter lawan. Ini dikenal sebagai argumen ad hominem. Dengan melabeli individu atau kelompok lawan dengan istilah yang merendahkan (misalnya, 'pecundang', 'bodoh', 'antinasionalis'), pengompor segera mendiskreditkan apa pun yang dikatakan lawan, tanpa perlu membantah poin substantif mereka. Labelisasi ini bersifat melekat dan sulit dihilangkan, menciptakan stigma permanen yang meracuni dialog.
Pengompor sangat mengandalkan penggunaan dikotomi moral yang ekstrem. Mereka memposisikan diri sebagai penjaga moralitas atau kebenaran, sementara pihak lain secara otomatis menjadi representasi kejahatan atau kebohongan. Bahasa ini memaksa audiens untuk memilih sisi, menghilangkan ruang abu-abu yang diperlukan untuk negosiasi dan kompromi.
Hiperbola (melebih-lebihkan) adalah bahan bakar kompor. Setiap masalah kecil diperbesar menjadi krisis nasional, dan setiap lawan politik diinterpretasikan sebagai ancaman eksistensial terhadap cara hidup audiens. Taktik ini sering dipadukan dengan daya tarik ketakutan (fear appeal). Dengan terus-menerus mengingatkan audiens tentang hal terburuk yang mungkin terjadi, pengompor menciptakan kondisi panik yang membuat masyarakat lebih bersedia menerima solusi radikal dari pengompor itu sendiri.
Narasi ketakutan ini harus bersifat spesifik dan mengancam identitas. Misalnya, ancaman terhadap agama, budaya, atau status ekonomi. Ketika identitas inti seseorang terasa terancam, respons emosionalnya akan jauh lebih kuat dan kurang terkontrol.
Mayoritas agitasi yang sukses dibangun di atas narasi di mana audiens diposisikan sebagai korban. Mereka adalah kelompok yang murni, teraniaya, dan hak-haknya telah dicuri oleh 'mereka' (kelompok lain). Peran pengompor kemudian bertransformasi menjadi 'penyelamat' atau 'pahlawan' yang akan memulihkan ketertiban atau keadilan yang hilang. Struktur narasi ini memberikan pembenaran moral bagi audiens untuk menyerang atau mendiskriminasi pihak lain; mereka tidak menyerang, mereka 'memperjuangkan hak mereka'.
Proses ini memerlukan pengulangan narasi secara terus-menerus. Prinsip retorika kuno bahwa pengulangan memvalidasi klaim berlaku sangat kuat di era digital. Semakin sering sebuah klaim emosional diulang di berbagai platform, semakin kuat persepsi publik bahwa klaim tersebut adalah fakta yang tak terbantahkan, terlepas dari ketiadaan bukti.
Pengompor juga memanfaatkan celah-celah sejarah atau trauma kolektif yang belum tersembuhkan. Mereka menarik keluar luka lama, membiarkannya terbuka, dan kemudian menyuntikkan narasi baru yang menyalahkan kelompok tertentu atas trauma tersebut. Dengan demikian, luka historis diubah menjadi alat mobilisasi politik kontemporer.
Ketika retorika pembakaran ini menjadi norma, ia secara perlahan merusak infrastruktur bahasa publik. Kata-kata kehilangan makna presisinya, dan terminologi yang seharusnya digunakan untuk mendeskripsikan krisis serius menjadi terdevaluasi karena penggunaan yang berlebihan pada hal-hal sepele. Semuanya menjadi 'krisis', semuanya menjadi 'pengkhianatan', dan pada akhirnya, masyarakat menjadi mati rasa terhadap bahaya yang sesungguhnya.
Kelelahan kognitif dan emosional ini adalah kemenangan lain bagi pengompor. Ketika publik terlalu lelah untuk memproses informasi secara mendalam, mereka kembali ke penyederhanaan yang ditawarkan oleh narasi agitasi, menutup diri dari kompleksitas dan detail yang diperlukan untuk kehidupan sipil yang sehat.
Mencegah atau meredam dampak dari tindakan mengompori adalah tugas kolektif yang memerlukan pendidikan, kesadaran diri, dan perubahan struktural dalam cara kita mengonsumsi dan menyebarkan informasi. Antidot terhadap api agitasi bukanlah api balasan, melainkan air nalar dan empati.
Garis pertahanan pertama terhadap pengomporan adalah literasi media yang kuat. Masyarakat harus diajarkan bagaimana mengidentifikasi bias, bagaimana memverifikasi sumber, dan bagaimana membedakan antara opini yang didukung fakta dan provokasi emosional.
Alih-alih bersikap sinis—yang merupakan bentuk kepasrahan—masyarakat perlu mengadopsi skeptisisme yang konstruktif. Ini berarti mempertanyakan bukan hanya narasi lawan, tetapi juga narasi yang paling memuaskan secara emosional. Kita harus bertanya: "Siapa yang diuntungkan dari kemarahan saya ini?" dan "Apakah klaim ini membuat realitas terlalu sederhana?"
Pendidikan harus memfokuskan pada pengembangan kemampuan bernalar di bawah tekanan emosional. Pengompor sukses karena mereka menciptakan urgensi palsu. Melatih diri untuk mengambil jeda sebelum bereaksi, mencari bukti pendukung, dan mempertimbangkan sudut pandang alternatif adalah praktik yang vital.
Mengompori hanya dapat bertahan di ruang tanpa empati. Ketika kita melihat pihak lawan hanya sebagai label ('musuh', 'bodoh'), kita kehilangan kemampuan untuk melihat mereka sebagai manusia dengan kekhawatiran dan ketidaksempurnaan yang sama. Dialog yang tulus, terutama dengan mereka yang memiliki pandangan berbeda, dapat menjadi pelumas sosial yang mengurangi gesekan yang dimanfaatkan oleh pengompor.
Dialog ini tidak harus bertujuan untuk konversi pandangan, tetapi untuk pengakuan kemanusiaan bersama. Mengenali bahwa di balik retorika yang keras, mungkin terdapat rasa takut atau kerentanan yang dimanfaatkan oleh pihak ketiga, dapat mengubah dinamika konflik secara mendasar.
Platform digital, sebagai mediator utama komporisasi, memiliki tanggung jawab etis dan sosial yang besar. Mereka perlu merevisi model bisnis yang memprioritaskan keterlibatan emosional di atas kebenaran. Ini mungkin mencakup perubahan algoritma yang mengurangi visibilitas konten yang terbukti agitasi atau disinformasi yang berbahaya, serta investasi yang lebih besar dalam moderasi konten yang efektif.
Selain itu, mekanisme pelaporan harus mudah diakses dan responsif terhadap penyalahgunaan yang bertujuan untuk memprovokasi kekerasan atau kebencian. Transparansi mengenai bagaimana konten bermasalah dikelola juga krusial untuk membangun kembali kepercayaan publik.
Resiliensi terhadap pengomporan seringkali ditemukan di tingkat komunitas lokal. Komunitas yang memiliki jaringan sosial kuat, di mana anggota saling kenal melampaui identitas politik atau ideologis, cenderung lebih mampu menolak narasi yang memecah belah. Investasi dalam ruang publik, baik fisik maupun virtual, yang mendorong interaksi sipil yang sehat dapat berfungsi sebagai zona penyangga terhadap badai agitasi.
Resiliensi komunitas juga berarti memiliki pemimpin lokal—baik formal maupun informal—yang berkomitmen pada bahasa moderat dan yang bersedia secara terbuka menantang narasi agitasi, bahkan ketika narasi tersebut populer. Kepemimpinan moral yang berani adalah penangkal yang kuat terhadap penyebaran api kebencian.
Mengompori adalah pengingat konstan akan kerapuhan peradaban. Dibutuhkan waktu berabad-abad untuk membangun institusi dan nilai-nilai yang menjunjung tinggi dialog, tetapi hanya butuh beberapa jam provokasi digital untuk merobeknya. Etika dalam berinteraksi sosial, kini lebih dari sebelumnya, harus menjadi perhatian sentral.
Tindakan mengompori menuntut respons segera dan emosional. Keberhasilannya diukur dari seberapa cepat kita bereaksi tanpa berpikir. Oleh karena itu, salah satu tindakan etis dan politis paling kuat yang dapat kita lakukan adalah menolak untuk menyediakan bahan bakar. Ini adalah 'etika jeda'—menghentikan rantai reaksi, menolak untuk menekan tombol 'suka', 'bagikan', atau 'balas' pada konten yang jelas-jelas dirancang untuk memicu kemarahan.
Non-reaksi yang cerdas dan sadar adalah cara untuk mengeringkan rawa tempat pengompor beroperasi. Jika api agitasi tidak diberi udara, ia akan padam dengan sendirinya. Ini adalah bentuk perlawanan pasif yang sangat efektif di dunia yang mendambakan klik dan perhatian.
Pengompor berkembang subur dalam penyederhanaan. Tugas intelektual dan sipil kita adalah merebut kembali kompleksitas. Ini berarti bersikeras bahwa masalah sosial, ekonomi, dan politik memiliki banyak dimensi, dan bahwa solusi monolitik yang ditawarkan oleh pengompor adalah ilusi yang berbahaya.
Kita harus merayakan ambiguitas dan ketidakpastian yang melekat pada kehidupan. Kebenaran jarang ada di ujung spektrum ekstrem; ia seringkali tersembunyi dalam detail, nuansa, dan keterbatasan data. Menghargai nuansa ini adalah tindakan perlawanan terhadap budaya agitasi yang menuntut kejelasan yang palsu dan mendesak.
Pada akhirnya, perlawanan terhadap fenomena mengompori adalah pertempuran untuk mempertahankan ruang mental kita sendiri. Ini adalah perjuangan untuk memastikan bahwa emosi kita adalah milik kita sendiri, bukan instrumen yang dimainkan oleh orang lain demi keuntungan mereka. Mengompori adalah manifestasi dari krisis kepercayaan dan krisis identitas; solusinya harus berakar pada pemulihan integritas diri dan kolektif.
Seorang warga negara yang kritis bukan hanya mereka yang mampu mengidentifikasi kebohongan, tetapi mereka yang mampu mengelola respons emosional mereka terhadap provokasi, sehingga menghalangi pengompor untuk mencapai tujuan utama mereka: memicu kekacauan tanpa batas.
Melangkah maju, masyarakat harus secara kolektif menyadari bahwa harga dari kohesi sosial jauh lebih tinggi daripada kepuasan sementara yang didapat dari mengompori atau diompori. Hanya dengan komitmen pada nalar, empati, dan kejernihan moral kita dapat memadamkan api yang telah disulut dan membangun kembali infrastruktur kepercayaan yang telah dirusak oleh agitasi retoris yang berkelanjutan.
Upaya untuk memadamkan api pengomporan adalah sebuah proses yang tak pernah usai. Ia memerlukan kewaspadaan abadi, penolakan tegas terhadap godaan untuk menyederhanakan masalah, dan kesediaan untuk berdialog melintasi jurang pemisah. Ini adalah panggilan untuk kedewasaan sipil, sebuah ujian bagi kemampuan kita untuk tidak hanya hidup bersama, tetapi untuk berkembang bersama, di tengah perbedaan yang tak terhindarkan. Pertarungan melawan pengomporan, pada dasarnya, adalah pertarungan untuk jiwa rasionalitas publik.
Setiap kali kita menahan diri untuk tidak menyebarkan pesan yang memecah belah, setiap kali kita meminta bukti alih-alih menyerah pada emosi, kita sedang membangun tembok pertahanan terhadap strategi pembakaran sosial ini. Kekuatan untuk mendinginkan suhu wacana publik ada di tangan setiap individu yang berinteraksi di ruang publik.
Kesadaran akan bagaimana narasi dibentuk, bagaimana bias diaktifkan, dan bagaimana emosi dimanipulasi, adalah benteng utama. Ketika semakin banyak orang yang sadar, bahan bakar agitasi akan semakin menipis. Kita harus menjadikan kritik konstruktif dan dialog yang sulit sebagai praktik rutin, dan meninggalkan hasrat untuk selalu benar melalui penghinaan atau provokasi. Inilah jalan menuju pemulihan dari era di mana api retorika seringkali lebih didambakan daripada cahaya kebenaran. Masa depan tergantung pada kemampuan kita untuk menolak api, dan memilih air. Kita harus menjadi pemadam kebakaran retorika, bukan penyulutnya.
Antitesis sejati dari tindakan mengompori adalah rekonsiliasi. Rekonsiliasi menuntut pengakuan atas kesalahan, penerimaan kerentanan, dan upaya bersama untuk membangun kembali setelah konflik. Pengompor membenci rekonsiliasi karena ia menghilangkan musuh, dan tanpa musuh, pengompor kehilangan tujuan dan kekuatannya. Oleh karena itu, setiap upaya untuk memulihkan hubungan yang rusak, baik di tingkat personal maupun nasional, adalah tindakan subversif yang paling efektif terhadap agenda pengompor.
Proses ini memerlukan kesabaran yang tak terhingga dan komitmen untuk mendengar, bahkan ketika apa yang didengar terasa menyakitkan atau tidak adil. Ini adalah investasi jangka panjang dalam kestabilan sosial, berlawanan dengan kepuasan instan yang dijanjikan oleh hasutan. Komitmen untuk rekonsiliasi adalah janji bahwa kita akan belajar dari kesalahan masa lalu dan menolak untuk jatuh ke dalam perangkap polarisasi berulang yang dirancang dengan cermat oleh mereka yang mendapatkan kekuasaan dari perpecahan.
Dengan demikian, artikel ini menyerukan sebuah gerakan kolektif untuk menonaktifkan kompor-kompor sosial yang mencoba membakar habis fondasi masyarakat kita. Mari kita pilih panas untuk menciptakan, bukan untuk menghancurkan.
Melanjutkan pembahasan mengenai resistensi terhadap pengomporan, penting untuk menggarisbawahi peran pendidikan karakter dan etika bermasyarakat. Kurikulum harus secara eksplisit mencakup modul tentang literasi emosional, mengajarkan individu untuk mengenali kapan emosi mereka sedang dieksploitasi. Pengenalan dini terhadap taktik-taktik manipulasi, seperti straw man fallacy atau false dichotomy, dapat memberikan anak muda perangkat kognitif yang diperlukan untuk membongkar narasi agitasi sebelum narasi tersebut sempat mengakar. Tanpa dasar kognitif ini, mereka menjadi target empuk di masa dewasa, mudah terombang-ambing oleh gelombang retorika yang sengaja dihangatkan.
Aspek penting lainnya adalah de-eskalasi naratif. Seringkali, individu yang terompori tidak menyadari bahwa mereka telah menjadi bagian dari masalah; mereka melihat diri mereka sebagai bagian dari solusi. Untuk mendekati mereka, retorika harus bergeser dari menyalahkan menjadi menanyakan. Alih-alih menyerang keyakinan mereka, kita harus menanyakan sumber dari kekhawatiran mereka dan bagaimana keyakinan tersebut dikaitkan dengan sumber informasi yang kredibel. Proses ini, yang dikenal sebagai intervensi berbasis pertanyaan, jauh lebih efektif daripada konfrontasi langsung yang hanya akan memperkuat pertahanan diri mereka terhadap kritik.
Fenomena komporisasi juga tidak terlepas dari peran media tradisional yang terkadang tanpa sengaja menjadi amplifier bagi narasi ekstrem. Dalam upaya mengejar perhatian dan sensasi, beberapa outlet berita cenderung memprioritaskan konflik dan dramatisasi—dua elemen penting dalam diet pengompor. Media memiliki tanggung jawab untuk tidak hanya melaporkan fakta, tetapi juga memberikan konteks, menyediakan platform bagi suara moderat, dan secara aktif menantang klaim yang bertujuan memecah belah, bahkan jika klaim tersebut datang dari tokoh berkuasa. Jurnalisme yang bertanggung jawab harus menjadi benteng melawan agitasi, bukan megafonnya.
Selain itu, kita harus menilik lebih dalam mengenai kelelahan demokrasi (democratic fatigue). Ketika sistem politik terasa stagnan, tidak responsif, atau korup, ruang hampa yang tercipta akan segera diisi oleh janji-janji radikal dari pengompor. Rasa putus asa publik menjadi nutrisi bagi agenda agitasi. Oleh karena itu, perlawanan terhadap pengomporan juga berarti reformasi sistemik yang membuat institusi kembali relevan dan responsif terhadap kebutuhan dasar masyarakat. Hanya masyarakat yang merasa didengar dan diwakili yang memiliki insentif untuk menolak narasi subversi yang disulut dari luar atau dari dalam.
Melihat kompleksitas ini, kita menyadari bahwa mengompori adalah gejala dari ketegangan sosial yang lebih dalam. Hal ini mencerminkan kegagalan dalam distribusi sumber daya, ketidaksetaraan yang mendalam, dan kekecewaan terhadap janji-janji kemajuan. Pengompor hanya datang untuk mengambil keuntungan dari luka yang sudah ada. Oleh karena itu, upaya jangka panjang untuk mengatasi komporisasi harus mencakup upaya nyata untuk mengurangi ketidaksetaraan dan meningkatkan inklusivitas sosial-ekonomi.
Kita tidak boleh meremehkan daya tarik emosional dari narasi agitasi. Ia menawarkan rasa memiliki, sebuah identitas yang jelas dalam dunia yang membingungkan. Mengganti daya tarik ini membutuhkan tawaran yang setara, namun positif: rasa komunitas yang didasarkan pada nilai-nilai inklusif, identitas yang dirayakan dalam keberagaman, dan visi masa depan yang dibangun bersama-sama, bukan dengan mengorbankan pihak lain.
Pengompor adalah pembohong yang paling jujur, dalam artian mereka secara terbuka mengakui bahwa tujuan mereka adalah kekuasaan melalui perpecahan, meskipun mereka menyampaikannya melalui bahasa keadilan palsu. Keterbukaan ini adalah kelemahan mereka. Tugas kita adalah menyinari tujuan destruktif mereka dengan cahaya analisis yang dingin dan tidak emosional. Ini adalah panggilan untuk memprioritaskan kebijaksanaan kolektif di atas hasrat sesaat untuk memenangkan argumen dengan cara apa pun.
Kita harus terus-menerus mempertanyakan diri sendiri: Apakah saya bertindak sebagai pengompor? Apakah saya memviralkan amarah? Apakah saya menyederhanakan konflik kompleks demi kepuasan pribadi? Kesadaran diri ini adalah kunci. Karena pada akhirnya, api agitasi tidak dapat padam jika setiap individu terus membawa korek api dalam sakunya, siap menyulut emosi kolektif kapan saja dibutuhkan. Mari kita memilih untuk menjadi agen pendingin, agen pemersatu, dan penolak aktif terhadap segala bentuk hasutan dan agitasi, demi tercapainya masyarakat yang stabil dan beradab.
Kesinambungan resistensi ini memerlukan pembentukan kebiasaan baru: kebiasaan membaca mendalam (deep reading) alih-alih konsumsi berita sekilas (shallow scrolling). Kebiasaan mempertanyakan sumber daya intelektual yang kita konsumsi dan memilih untuk berinvestasi pada media yang beroperasi dengan integritas. Perlawanan terhadap pengomporan adalah perlawanan terhadap budaya kecepatan dan dangkal, dan penerimaan terhadap nilai-nilai ketenangan, refleksi, dan kedalaman. Ini adalah tantangan untuk menjadi warga digital yang lebih baik, dan pada gilirannya, warga negara yang lebih baik.
Fenomena mengompori, yang begitu mudah dikenali di permukaan, memiliki akar yang terjalin dalam psikologi massa, arsitektur digital, dan kelemahan institusi. Membongkarnya membutuhkan pemahaman multisektoral, bukan sekadar respons moralistik. Kita harus menjadi ahli dalam mengenali pola-pola agitasi—kapan labelisasi digunakan untuk menutupi kekurangan argumen, kapan ketakutan dimanfaatkan untuk memobilisasi dana atau dukungan politik, dan kapan kebenaran dikorbankan demi narasi yang menarik.
Dalam konteks global, komporisasi sering kali menjadi alat geopolitik, di mana pihak eksternal mencoba menyulut perpecahan internal negara lain untuk melemahkan mereka. Ini menambah lapisan kerumitan; kita tidak hanya melawan agitator domestik, tetapi juga operasi pengaruh asing yang canggih, seringkali didukung oleh teknologi kecerdasan buatan untuk menghasilkan disinformasi yang sangat personal dan sulit dideteksi. Literasi media harus ditingkatkan menjadi 'pertahanan siber kognitif'.
Kapasitas kita untuk menolak hasutan adalah barometer kesehatan peradaban. Jika kita mudah dipecah belah, kita tidak akan mampu mengatasi tantangan eksistensial bersama, seperti krisis iklim atau pandemi global. Persatuan yang didasarkan pada rasa saling hormat dan komitmen pada kebenaran, bahkan kebenaran yang tidak menyenangkan, adalah prasyarat untuk kelangsungan hidup kolektif. Mengompori adalah penyakit; dialog adalah obatnya.
Kita harus ingat bahwa para pengompor paling sukses adalah mereka yang mampu bersembunyi di balik tuduhan kebenaran, mengklaim bahwa mereka adalah satu-satunya yang berani mengatakan hal-hal yang tidak populer. Keberanian sejati, bagaimanapun, bukanlah memicu konflik, melainkan membangun jembatan di atas jurang yang telah mereka gali. Keberanian adalah memilih empati di atas kemarahan, dan rasionalitas di atas kepuasan emosional yang singkat. Marilah kita berkomitmen pada keberanian yang membangun.
Setiap sub-bagian dan setiap kalimat dalam analisis ini bertujuan untuk membongkar lapisan-lapisan kompleksitas di balik tindakan yang tampaknya sederhana—mengompori. Kesimpulan akhirnya selalu sama: perlawanan adalah pilihan sadar dan disiplin diri yang harus diperbarui setiap hari dalam interaksi kita, baik di ruang nyata maupun di ruang digital. Api dapat menghangatkan, tetapi api yang disulut oleh agitasi hanya akan membakar habis masa depan bersama kita.
Oleh karena itu, tindakan untuk memverifikasi sebuah klaim sebelum membagikannya bukan sekadar praktik yang baik, melainkan sebuah tindakan moral yang mendalam. Itu adalah komitmen untuk menahan diri dari menjadi perpanjangan tangan mesin agitasi. Di sinilah letak garis pertahanan terakhir: pada keputusan pribadi setiap individu untuk menolak menjadi bahan bakar atau penyulut. Tugas menanamkan kembali akal sehat di tengah-tengah kegilaan emosional adalah tugas yang berat, tetapi mutlak diperlukan untuk memastikan kohesi sosial dapat bertahan dari badai yang diciptakan oleh para pengompor.
Kita harus terus-menerus mengupayakan edukasi mendalam mengenai bahaya bias bawaan (inherent biases) yang dimiliki manusia—kecenderungan kita untuk percaya pada hal-hal yang cocok dengan pandangan kita, kecenderungan untuk takut pada yang tidak dikenal. Pengompor mengetahui bias ini dengan sangat baik dan menggunakannya sebagai tombol pemicu. Dengan memahami cara kerja otak kita, kita menjadi lebih mampu mengendalikan reaksi kita, dan pada gilirannya, mengendalikan penyebaran api agitasi. Pertarungan ini adalah pertarungan psikologis, sosial, dan etis yang memerlukan komitmen penuh dari setiap anggota masyarakat yang menghargai perdamaian dan kebenaran substantif di atas gairah retorika yang berapi-api.
Pada akhirnya, solusi permanen terhadap mengompori tidak terletak pada sensor atau penindasan, melainkan pada pengembangan budaya kehati-hatian, refleksi, dan tanggung jawab. Budaya ini menempatkan nilai tinggi pada integritas informasi, menghormati perbedaan pendapat, dan memandang konflik sebagai peluang untuk pertumbuhan, bukan sebagai alasan untuk kehancuran. Kita harus menggantikan budaya polarisasi dengan budaya pluralisme yang otentik. Mengompori akan menjadi usang di masyarakat yang menuntut bukti, merayakan kompleksitas, dan memilih kemanusiaan di atas musuh buatan. Ini adalah visi yang harus kita kejar bersama.