Memahami Ayat Mutasyabihat dalam Al-Qur'an: Pendekatan & Hikmahnya

Pendahuluan: Misteri Kalam Ilahi dan Ujian Pemahaman

Al-Qur'an, kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, adalah mukjizat abadi yang memuat petunjuk hidup bagi seluruh umat manusia. Keindahan bahasanya, kedalaman maknanya, dan keuniversalan pesannya menjadikannya sumber hikmah yang tak pernah kering. Namun, Al-Qur'an bukanlah sekadar buku biasa. Ia adalah lautan ilmu yang terbentang luas, di dalamnya terdapat ayat-ayat yang jelas dan gamblang, mudah dipahami oleh siapa saja yang merenunginya, dan juga ayat-ayat yang sarat makna, memerlukan penyelaman akal dan hati yang mendalam, bahkan sebagiannya hanya diketahui hakikatnya oleh Sang Pencipta sendiri. Inilah yang kemudian kita kenal dengan istilah muhkam dan mutasyabihat.

Pembahasan mengenai mutasyabihat adalah salah satu topik paling kompleks, sensitif, sekaligus fundamental dalam studi Al-Qur'an dan teologi Islam. Ayat-ayat mutasyabihat adalah ayat-ayat yang maknanya samar, ambigu, atau multi-interpretatif, yang sekilas dapat menimbulkan kebingungan atau bahkan kesalahpahaman jika tidak didekati dengan ilmu, adab, dan kebijaksanaan yang memadai. Kehadiran ayat-ayat mutasyabihat bukanlah tanpa tujuan. Ia merupakan bagian dari desain Ilahi yang sempurna, berfungsi sebagai ujian keimanan, pendorong penelitian ilmiah, serta penegas keagungan dan kemahabesaran Allah SWT yang tak terjangkau oleh akal manusia sepenuhnya.

Sepanjang sejarah Islam, para ulama telah mencurahkan pikiran dan tenaga mereka untuk memahami hakikat ayat-ayat mutasyabihat. Lahirlah berbagai pendekatan dan madzhab dalam menafsirkannya, yang menunjukkan kekayaan intelektual dan keragaman pemikiran dalam Islam. Dari pendekatan tafwid (menyerahkan makna kepada Allah) yang dianut sebagian ulama salaf, hingga ta'wil (penafsiran makna) yang dilakukan sebagian ulama khalaf, semuanya didasari oleh niat mulia untuk mensucikan Allah dari segala kekurangan dan menjaga kemurnian akidah umat.

Artikel ini akan mengupas tuntas tentang mutasyabihat: mulai dari definisi etimologis dan terminologisnya, klasifikasi jenis-jenisnya, perbandingan pandangan ulama dari berbagai madzhab, hikmah di balik keberadaannya, bahaya-bahaya penyimpangan dalam penafsirannya, hingga pedoman praktis dalam menyikapi ayat-ayat tersebut. Diharapkan, pemahaman yang komprehensif ini dapat membimbing kita untuk lebih mendekat kepada Al-Qur'an, merenungi kedalamannya, dan menguatkan keimanan kita kepada Allah SWT dan segala firman-Nya.

Memahami mutasyabihat bukan berarti berusaha menguak setiap rahasia Ilahi hingga tuntas, melainkan untuk menempatkan akal dan hati pada posisinya yang tepat di hadapan Kalamullah. Ini adalah perjalanan spiritual dan intelektual yang menuntut kerendahan hati, kehati-hatian, dan ketundukan total kepada kebenaran Al-Qur'an. Marilah kita selami samudra makna ini dengan bekal iman dan ilmu.

Definisi dan Hakikat Mutasyabihat

Untuk memahami substansi mutasyabihat, kita perlu meninjau dari dua sudut pandang: etimologi (bahasa) dan terminologi (istilah syar'i).

Etimologi Kata "Mutasyabihat"

Kata "mutasyabihat" (مُتَشَابِهَات) berasal dari akar kata bahasa Arab syabaha (شَبَهَ) atau tasyabaha (تَشَابَهَ), yang berarti menyerupai, mirip, atau sama. Dalam konteks ini, ia merujuk pada sesuatu yang memiliki kemiripan atau kesamaan dengan hal lain, sehingga menimbulkan kerancuan atau ketidakjelasan dalam pemahaman. Ketika suatu hal disebut mutasyabih, ia memiliki lebih dari satu kemungkinan makna atau interpretasi, atau maknanya tidak langsung terlihat jelas tanpa konteks atau penjelasan tambahan.

Al-Qur'an sendiri menggunakan derivasi kata ini dalam beberapa konteks. Misalnya, dalam Surah Al-Baqarah ayat 25, ketika menjelaskan buah-buahan surga, disebutkan "wa utuu bihi mutasyabihan" (dan mereka diberi buah-buahan yang serupa), yang maknanya adalah serupa dalam bentuk atau nama, namun berbeda dan lebih nikmat dalam rasa. Ini menunjukkan bahwa kemiripan bisa ada pada aspek tertentu, namun perbedaan esensial tetap ada. Dalam konteks ayat-ayat Al-Qur'an, kemiripan ini justru mengacu pada kerumitan dalam memahami makna hakikinya secara definitif.

Definisi Terminologis (Syar'i)

Secara terminologis, para ulama memberikan berbagai definisi untuk mutasyabihat, namun pada intinya merujuk pada hal yang sama. Definisi yang paling sentral bersandar pada Surah Ali Imran ayat 7:

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۖ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ

"Dialah yang menurunkan Kitab (Al-Qur'an) kepadamu. Di antaranya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok Kitab (Al-Qur'an) dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya ada kecenderungan untuk sesat, mereka mengikuti sebagian ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: 'Kami beriman kepada (ayat-ayat) yang mutasyabihat itu, semuanya dari sisi Tuhan kami.' Dan tidak ada yang dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang mempunyai akal sehat." (QS. Ali Imran: 7)

Dari ayat ini, dapat disimpulkan bahwa Al-Qur'an terdiri dari dua jenis ayat:

1. Ayat Muhkamat: Ayat-ayat yang maknanya jelas, tegas, gamblang, dan mudah dipahami, tidak menimbulkan keraguan atau multi-interpretasi. Ayat-ayat inilah yang menjadi dasar hukum dan rujukan utama dalam Islam (ummul kitab).
2. Ayat Mutasyabihat: Ayat-ayat yang maknanya samar, ambigu, atau hanya Allah yang mengetahui hakikatnya. Ayat-ayat ini memerlukan penafsiran mendalam, atau bahkan hanya bisa diimani tanpa mencari-cari hakikatnya.

Para ulama tafsir merinci definisi mutasyabihat menjadi beberapa poin:

• Imam Ath-Thabari: Mutasyabihat adalah ayat-ayat yang memiliki banyak kemungkinan makna, tidak bisa ditetapkan makna pastinya kecuali dengan penafsiran dari dalil lain, atau hanya Allah yang mengetahui hakikatnya.
• Imam Ar-Raghib Al-Isfahani: Mutasyabihat adalah ayat-ayat yang maknanya tidak dapat diketahui secara pasti, atau yang memiliki kemiripan dengan sesuatu yang lain sehingga sulit dibedakan.
• Syaikh Muhammad Ali Ash-Shabuni: Mutasyabihat adalah ayat-ayat yang maknanya tidak jelas dan tidak gamblang, sehingga membutuhkan penalaran dan kajian mendalam untuk memahami maksudnya.

Intinya, mutasyabihat adalah ayat-ayat yang maknanya tersembunyi, baik karena sulit dipahami secara akal, karena belum ada dalil lain yang menjelaskannya, atau memang karena hakikatnya adalah rahasia Allah SWT. Ayat-ayat ini bisa berbentuk lafazh, makna, atau susunan kalimat yang memerlukan kehati-hatian ekstra dalam penafsirannya. Ini berbeda dengan ayat muhkamat yang memberikan petunjuk yang lugas dan langsung, menjadi fondasi utama syariat dan akidah.

Penting untuk ditekankan bahwa keberadaan mutasyabihat tidak mengurangi sedikitpun kejelasan Al-Qur'an sebagai petunjuk. Sebaliknya, ia melengkapi dan menambah dimensi spiritual dan intelektual kitab suci ini. Keseimbangan antara muhkam dan mutasyabihat adalah bukti kemukjizatan Al-Qur'an yang mencakup berbagai tingkatan pemahaman dan hikmah bagi manusia.

Klasifikasi dan Jenis-jenis Mutasyabihat

Untuk memudahkan pemahaman, ulama mengklasifikasikan ayat-ayat mutasyabihat ke dalam beberapa jenis, berdasarkan aspek ketidakjelasan atau kesamaran maknanya. Pembagian ini membantu kita memahami mengapa suatu ayat dianggap mutasyabih dan bagaimana seharusnya kita mendekatinya.

1. Mutasyabihat dalam Sifat-sifat Allah (Asma' wa Sifat)

Ini adalah jenis mutasyabihat yang paling sering dibahas dan paling sensitif. Ayat-ayat ini menyebutkan sifat-sifat Allah dengan menggunakan lafazh yang secara zhahir (harfiah) menyerupai sifat-sifat makhluk, seperti:

• Yadullah (Tangan Allah): "Tangan Allah di atas tangan mereka." (QS. Al-Fath: 10). Secara harfiah, tangan adalah organ tubuh makhluk. Namun, mustahil Allah memiliki tangan fisik seperti makhluk.
• Wajhullah (Wajah Allah): "Dan tetap kekal wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan." (QS. Ar-Rahman: 27). Wajah pada makhluk adalah bagian dari kepala.
• 'Ainullah (Mata Allah): "Dan berlayarlah bahtera itu dengan pengawasan Kami." (QS. Al-Qamar: 14). Secara harfiah, 'ain bisa berarti mata.
• Istiwa' (Bersemayam di atas Arasy): "Allah yang Maha Pengasih bersemayam di atas Arasy." (QS. Thaha: 5). Konsep bersemayam secara fisik adalah sifat makhluk.
• Nuzul (Turun): Hadis menyebutkan bahwa Allah turun ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir. Turun secara fisik adalah gerak makhluk.

Ayat-ayat ini menimbulkan pertanyaan: apakah Allah memiliki anggota tubuh seperti manusia? Tentu saja tidak, karena Allah berfirman, "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia." (QS. Asy-Syura: 11). Oleh karena itu, makna hakiki dari "tangan", "wajah", "mata", "bersemayam", atau "turun" dalam konteks Allah adalah mutasyabih, memerlukan penafsiran khusus atau penyerahan makna kepada Allah semata.

2. Mutasyabihat dalam Perkara Gaib

Jenis ini mencakup ayat-ayat yang berkaitan dengan hal-hal yang tidak dapat dijangkau oleh panca indra atau akal manusia sepenuhnya, karena termasuk dalam alam gaib. Contohnya:

• Hakikat Hari Kiamat: Waktu pasti terjadinya kiamat, bagaimana persisnya kejadian-kejadian besar itu, meskipun tanda-tandanya telah disebutkan. "Mereka bertanya kepadamu tentang Kiamat: "Bilakah terjadinya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan tentang Kiamat itu ada pada sisi Tuhanku; tidak seorang pun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia." (QS. Al-A'raf: 187).
• Sifat Surga dan Neraka: Meskipun Al-Qur'an dan Hadis memberikan gambaran rinci tentang surga dan neraka, hakikat kenikmatan atau azabnya tidak bisa sepenuhnya kita pahami dengan akal dan pengalaman duniawi kita. "Di dalamnya ada apa yang mata belum pernah melihat, telinga belum pernah mendengar, dan hati manusia belum pernah terlintas." (Hadis Qudsi).
• Hakikat Ruh: "Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah: 'Ruh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit'." (QS. Al-Isra': 85). Hakikat ruh tetap menjadi misteri yang hanya Allah mengetahuinya.
• Huruf-huruf Muqatha'ah: Huruf-huruf yang terputus-putus di awal beberapa surah, seperti Alif Lam Mim (الم), Ha Mim (حم), Kaf Ha Ya 'Ain Shad (كهيعص), dan lain-lain. Makna pasti dari huruf-huruf ini mutasyabih, para ulama memiliki banyak spekulasi, namun tidak ada yang dapat memastikan maknanya selain Allah.

3. Mutasyabihat dalam Hukum dan Ayat-ayat yang Memerlukan Konteks

Terkadang, suatu ayat hukum tampak mutasyabih karena maknanya tidak langsung jelas, bisa jadi karena memerlukan penjelasan dari ayat lain, hadis, atau konteks historis turunnya ayat (asbabun nuzul). Ini mencakup:

• Ayat-ayat yang Dihapus Hukumnya (Mansukh): Ada ayat yang hukumnya dihapus oleh ayat lain (nasikh), sehingga jika tidak diketahui mana yang nasikh dan mana yang mansukh, bisa terjadi kesalahpahaman. Misalnya, ayat tentang minum khamr yang turun secara bertahap.
• Ayat-ayat yang Maknanya Umum (Am) tetapi Dikualifikasi (Khas): Misalnya, ayat tentang hukuman pencuri. Ayat Al-Qur'an menyatakan "potonglah tangan pencuri laki-laki dan pencuri perempuan" (QS. Al-Maidah: 38). Namun, detail tentang jenis pencurian, jumlah harta yang dicuri, dan kondisi pelaksanaannya dikhususkan oleh Sunnah. Tanpa penjelasan Sunnah, penerapan ayat ini bisa jadi mutasyabih.
• Ayat-ayat yang Memiliki Makna Majaz (Kiasan) atau Isti'arah (Metafora): Terkadang, Al-Qur'an menggunakan bahasa kiasan untuk menyampaikan makna yang dalam, yang jika dipahami secara harfiah akan keliru. Misalnya, "Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kasih sayang dan ucapkanlah: 'Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil'." (QS. Al-Isra': 24). Merendahkan sayap bukanlah makna fisik bagi manusia, melainkan kiasan untuk menunjukkan kerendahan hati dan kasih sayang.

4. Mutasyabihat Lafzhi, Maknawi, dan Sifat

Beberapa ulama membagi mutasyabihat berdasarkan aspek kemiripannya:

• Mutasyabihat Lafzhi (Kemiripan Lafazh): Ayat-ayat yang menggunakan lafazh serupa atau bahkan sama namun konteks atau maknanya berbeda. Ini memerlukan ketelitian linguistik dan pemahaman konteks. Contohnya, penggunaan kata "fitnah" yang bisa berarti ujian, bencana, syirik, atau kekacauan, tergantung konteks ayat.
• Mutasyabihat Maknawi (Kemiripan Makna): Ayat-ayat yang secara redaksi berbeda namun maknanya dapat memiliki kemiripan atau keterkaitan yang memerlukan perenungan mendalam untuk membedakan nuansanya.
• Mutasyabihat Sifat (Kemiripan dalam Kualitas/Atribut): Mirip dengan mutasyabihat dalam sifat-sifat Allah, di mana suatu sifat disebutkan untuk Allah namun sifat tersebut juga dapat dimiliki makhluk, sehingga menimbulkan kesamaran tentang hakikat sifat Allah yang Maha Sempurna.

Pengklasifikasian ini membantu kita untuk tidak menyamaratakan semua jenis mutasyabihat. Setiap jenis mungkin membutuhkan pendekatan yang sedikit berbeda dalam upaya pemahaman dan penafsirannya. Yang terpenting adalah kesadaran bahwa tidak semua ayat dapat dijangkau maknanya secara penuh oleh akal manusia, dan ini adalah bagian dari keagungan Al-Qur'an.

Pandangan Ulama Seputar Mutasyabihat

Ayat Ali Imran ayat 7, khususnya pada bagian "وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا", menjadi titik sentral perbedaan pandangan ulama mengenai mutasyabihat. Perbedaan terletak pada bagaimana tanda waqaf (berhenti) ditempatkan setelah lafazh "إِلَّا اللَّهُ" (kecuali Allah). Jika berhenti di situ, berarti hanya Allah yang mengetahui takwilnya. Jika waqaf disambung dengan "وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ" (dan orang-orang yang mendalam ilmunya), maka orang yang mendalam ilmunya juga dapat mengetahui takwilnya. Dari perbedaan ini, lahirlah dua madzhab utama:

1. Madzhab Salaf (Ahlus Sunnah wal Jama'ah pada Umumnya) - Pendekatan Tafwid

Mayoritas ulama salaf (generasi sahabat, tabi'in, dan tabi'ut tabi'in) serta sebagian besar ulama Ahlus Sunnah wal Jama'ah sesudahnya cenderung menganut pendekatan tafwid (تفويض), yaitu menyerahkan sepenuhnya makna hakiki ayat-ayat mutasyabihat kepada Allah SWT. Mereka berpegang teguh pada pemahaman bahwa takwil yang dimaksud dalam ayat Ali Imran 7 adalah hakikat (kenyataan) dari makna mutasyabihat, yang hanya Allah yang mengetahuinya.

Prinsip-prinsip Tafwid:

1. Mengimani Keberadaan Ayat Mutasyabihat: Mereka beriman bahwa ayat-ayat mutasyabihat itu benar adanya, sebagaimana termaktub dalam Al-Qur'an.
2. Memahami Makna Zahir (Harfiah) Tanpa Tasybih atau Ta'til: Mereka memahami lafazhnya sesuai dengan kaidah bahasa Arab, namun tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk (tasybih) dan tanpa meniadakan sifat-sifat Allah (ta'til). Misalnya, ketika disebut "Tangan Allah", mereka mengatakan, "Allah memiliki tangan, tapi tangan-Nya tidak seperti tangan makhluk, dan kita tidak mengetahui hakikatnya."
3. Menyerahkan Hakikat Makna kepada Allah (Tafwid): Mereka tidak berusaha menafsirkan makna hakiki dari sifat-sifat tersebut (misalnya, apa wujud tangan Allah), melainkan menyerahkan sepenuhnya kepada Allah. Mereka mengucapkan "Amanna bihi, kullun min 'indi Rabbina" (Kami beriman kepadanya, semuanya dari sisi Tuhan kami).
4. Menghindari Ta'wil (Penafsiran Makna) yang Tidak Didukung Dalil Kuat: Mereka menghindari ta'wil yang dapat menggeser makna lafazh dari zhahirnya tanpa ada dalil syar'i yang jelas dari Al-Qur'an atau Sunnah yang sahih. Mereka khawatir ta'wil akan membuka pintu penafsiran yang tidak berdasar dan mengarah pada penyimpangan.
5. Tujuan: Mensucikan Allah dari segala keserupaan dengan makhluk dan menjaga kemurnian akidah. Mereka berpendapat bahwa akal manusia terlalu terbatas untuk memahami hakikat Allah dan sifat-sifat-Nya.

Contoh Penerapan Madzhab Salaf:

Ketika dihadapkan pada ayat-ayat sifat seperti "Yadullah" (Tangan Allah) atau "Istiwa'" (bersemayam), para ulama salaf akan mengatakan:

• "Tangan Allah itu ada, tapi bukan seperti tangan kita. Kita tidak tahu bagaimana bentuknya, tapi kita mengimani keberadaannya."
• "Allah ber-istiwa' di atas Arasy, tapi istiwa'nya bukan seperti manusia duduk atau bersemayam. Hakikatnya hanya Allah yang tahu."

Imam Malik rahimahullah pernah ditanya tentang istiwa': "Bagaimana Allah ber-istiwa'?" Beliau menjawab, "Istiwa' itu diketahui (bahasa Arabnya), bagaimana kaifiyahnya (bentuk/hakikatnya) tidak diketahui, beriman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid'ah." Pernyataan ini menjadi pedoman utama bagi madzhab tafwid.

2. Madzhab Khalaf (Ulama Kalam/Asy'ariyah/Maturidiyah) - Pendekatan Ta'wil

Ulama khalaf (ulama yang datang setelah generasi salaf, termasuk para teolog/mutakallimin seperti Asy'ariyah dan Maturidiyah) cenderung mengambil pendekatan ta'wil (تأويل), yaitu menafsirkan ayat-ayat mutasyabihat, khususnya yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah, dengan makna majaz (kiasan) yang sesuai dengan keagungan Allah dan tidak menyerupai makhluk. Mereka berpendapat bahwa "وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ" (orang-orang yang mendalam ilmunya) juga mengetahui takwil ayat-ayat tersebut, sehingga waqaf pada ayat Ali Imran 7 dapat disambung.

Prinsip-prinsip Ta'wil:

1. Menghindari Tajsim dan Tasybih: Tujuan utama mereka sama dengan salaf, yaitu mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk dan menghindari anggapan Allah memiliki jism (tubuh) atau anggota badan.
2. Ta'wil untuk Menjaga Akidah Awam: Mereka berpendapat bahwa memahami lafazh secara harfiah tanpa ta'wil dapat menyesatkan orang awam dan menimbulkan gambaran yang keliru tentang Allah. Oleh karena itu, ta'wil diperlukan untuk mengarahkan pemahaman pada makna yang sesuai dengan kemuliaan Allah.
3. Menggunakan Kaidah Bahasa Arab dan Konteks: Ta'wil dilakukan dengan merujuk pada kaidah bahasa Arab, majaz, dan konteks ayat secara keseluruhan untuk menemukan makna yang paling layak bagi Allah.
4. Contoh Ta'wil:
   • "Yadullah" (Tangan Allah) ditafsirkan sebagai "kekuatan Allah", "kekuasaan Allah", atau "nikmat Allah".
   • "Wajhullah" (Wajah Allah) ditafsirkan sebagai "zat Allah", "ridha Allah", atau "kehadiran Allah".
   • "Istiwa'" (Bersemayam) ditafsirkan sebagai "menguasai", "mengendalikan", atau "mengatur".
   • "Nuzul" (Turun) ditafsirkan sebagai "turunnya rahmat Allah" atau "turunnya perintah Allah".
5. Jenis Ta'wil:
   • Ta'wil Qorib (Dekat): Penafsiran yang maknanya dekat dengan lafazh aslinya dan didukung oleh dalil yang kuat.
   • Ta'wil Ba'id (Jauh): Penafsiran yang maknanya jauh dari lafazh aslinya dan kurang didukung dalil, ini dihindari.

Alasan Madzhab Khalaf Melakukan Ta'wil:

• Kekhawatiran terhadap penyerupaan Allah dengan makhluk jika makna harfiah dibiarkan tanpa penjelasan.
• Adanya dalil-dalil lain dalam Al-Qur'an yang menunjukkan kemustahilan sifat fisik bagi Allah, seperti "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia." (QS. Asy-Syura: 11).
• Kebutuhan untuk menjelaskan kepada umat yang berbeda latar belakang pemahaman.

3. Pendekatan Moderat dan Sintesis Antara Dua Madzhab

Seiring berjalannya waktu, banyak ulama mencoba menyatukan atau mencari jalan tengah antara kedua madzhab ini, mengakui validitas keduanya dalam konteks tertentu. Beberapa poin sintesisnya adalah:

• Tafwid Lebih Utama bagi Awam: Bagi orang awam yang ilmunya terbatas, pendekatan tafwid lebih aman untuk menghindari kesalahan dan menjaga kemurnian akidah. Cukup mengimani tanpa perlu menyelami hakikatnya.
• Ta'wil Diperbolehkan bagi Ulama yang Mendalam Ilmunya: Bagi ulama yang memiliki keahlian dalam bahasa Arab, ilmu Al-Qur'an, dan akidah, ta'wil dapat dilakukan dengan hati-hati dan berdasarkan dalil yang kuat, terutama jika ada kekhawatiran terjadinya kesalahpahaman atau penyimpangan.
• Menghindari Ta'wil yang Berlebihan (Tahrif): Ta'wil yang mengubah makna asli secara drastis tanpa dasar yang kuat atau bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat harus dihindari, karena dapat mengarah pada tahrif (penyelewengan makna).
• Fokus pada Makna Umum: Terlepas dari perbedaan dalam detail, kedua madzhab sepakat bahwa ayat-ayat mutasyabihat harus dipahami dengan menjaga keagungan Allah dan kemustahilan menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Pada akhirnya, perbedaan ini lebih bersifat metodologis daripada substansial dalam hal pensucian Allah (tanzih). Baik salaf maupun khalaf sama-sama bertujuan untuk menjaga akidah dari penyerupaan Allah dengan makhluk. Perbedaan terletak pada cara mencapai tujuan tersebut. Penting untuk menghormati kedua pandangan ini dan tidak menjadikan perbedaan ini sebagai sumber perpecahan di kalangan umat.

Ibnu Taimiyyah, meskipun sangat condong pada madzhab salaf, mengakui bahwa ada sebagian ta'wil yang sah jika didasarkan pada dalil dan tidak bertentangan dengan nash yang jelas. Hal ini menunjukkan adanya ruang bagi penafsiran yang hati-hati. Yang terpenting adalah keyakinan bahwa semua ayat, baik muhkam maupun mutasyabih, berasal dari Allah dan mengandung kebenaran serta hikmah yang mendalam.

Hikmah Keberadaan Ayat Mutasyabihat

Keberadaan ayat-ayat mutasyabihat dalam Al-Qur'an bukanlah suatu kebetulan atau kekurangan, melainkan bagian dari desain Ilahi yang penuh hikmah dan tujuan yang mulia. Allah SWT Maha Bijaksana, dan setiap firman-Nya pasti mengandung pelajaran dan manfaat bagi hamba-Nya. Berikut adalah beberapa hikmah di balik keberadaan ayat mutasyabihat:

1. Ujian Keimanan dan Ketaatan

Ayat mutasyabihat berfungsi sebagai ujian bagi keimanan dan ketaatan seseorang. Apakah seseorang akan menerima dan mengimani ayat-ayat tersebut meskipun maknanya samar, ataukah ia akan berusaha mencari-cari penafsiran yang sesuai dengan hawa nafsunya atau bahkan menolaknya? Allah berfirman dalam QS. Ali Imran: 7, bahwa orang-orang yang hatinya cenderung sesat akan mengikuti ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya. Ini menunjukkan bahwa ayat-ayat mutasyabihat adalah saringan untuk membedakan antara mukmin yang tulus dengan orang-orang yang hatinya berpenyakit.

Bagi mukmin sejati, mutasyabihat mengajarkan kerendahan hati dan kepasrahan kepada Allah. Mereka mengimani keberadaan ayat-ayat tersebut dan menyerahkan hakikat maknanya kepada Allah, mengakui keterbatasan akal manusia dalam memahami segala sesuatu tentang Ilahi. Ini memperkuat tawakkal dan tauhid mereka.

2. Mendorong Penelitian, Pemikiran, dan Kedalaman Ilmu

Kehadiran ayat mutasyabihat mendorong para ulama dan cendekiawan untuk terus berpikir, meneliti, dan menggali makna-makna Al-Qur'an. Jika semua ayat muhkam, mungkin semangat keilmuan tidak akan setinggi ini. Mutasyabihat menantang akal manusia untuk berinteraksi dengan wahyu pada tingkat yang lebih dalam, membandingkan ayat, merujuk pada hadis, menganalisis kaidah bahasa Arab, dan mengembangkan berbagai disiplin ilmu tafsir, ushul fiqh, dan ilmu kalam.

Keragaman pandangan dalam menafsirkan mutasyabihat juga memperkaya khazanah ilmu Islam, melahirkan berbagai madzhab dan pendekatan yang menunjukkan kedinamisan intelektual umat. Ini membuktikan bahwa Al-Qur'an adalah sumber ilmu yang tak terbatas, yang akan terus digali hikmahnya hingga akhir zaman.

3. Menjaga Keagungan dan Kemuliaan Allah (Tanzih)

Ayat-ayat mutasyabihat, terutama yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah, memiliki hikmah besar dalam menjaga konsep tanzih, yaitu mensucikan Allah dari segala keserupaan dengan makhluk-Nya. Jika sifat-sifat Allah diungkapkan secara gamblang dan mudah dipahami sepenuhnya oleh akal manusia, ada risiko manusia akan membayangkan Allah dengan sifat-sifat fisik seperti makhluk. Dengan adanya kemiripan lafazh namun hakikat yang tidak diketahui, manusia dipaksa untuk mengakui bahwa Allah itu berbeda dari segala ciptaan-Nya. "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia." (QS. Asy-Syura: 11) adalah fondasi keyakinan ini.

Ini melindungi umat dari pemikiran antropomorfisme (menyerupakan Allah dengan manusia) dan tajsim (menganggap Allah memiliki tubuh fisik), yang merupakan penyimpangan akidah yang serius. Mutasyabihat menjadi pengingat bahwa keagungan Allah tidak dapat dibatasi oleh imajinasi atau persepsi manusia yang terbatas.

4. Menunjukkan Kemukjizatan Bahasa Al-Qur'an

Al-Qur'an adalah mukjizat dalam segala aspeknya, termasuk bahasanya. Keberadaan mutasyabihat menunjukkan kedalaman dan keluwesan bahasa Arab yang digunakan Al-Qur'an. Satu lafazh bisa memiliki beberapa makna, atau makna yang tersirat di balik makna zahirnya. Ini membuktikan keindahan dan kompleksitas kalam Ilahi yang tidak dapat ditiru oleh manusia. Al-Qur'an mampu menyampaikan pesan yang sederhana untuk orang awam (melalui ayat muhkam) dan pesan yang sangat mendalam bagi para ulama (melalui ayat mutasyabih).

Struktur bahasa yang digunakan dalam mutasyabihat seringkali mendorong pendengar atau pembaca untuk merenungkan lebih dalam, memikirkan implikasi dari setiap kata, dan menghargai keindahan sastra yang terkandung di dalamnya. Ini adalah salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur'an yang tak lekang oleh zaman.

5. Membedakan Ulul Albab (Orang yang Berakal) dari Orang yang Menyimpang

Sebagaimana disebutkan dalam QS. Ali Imran: 7, ayat mutasyabihat membedakan antara "orang-orang yang dalam hatinya ada kecenderungan untuk sesat" dan "orang-orang yang mendalam ilmunya (Ar-Rasikhun fil Ilmi)". Orang yang sesat akan mengejar mutasyabihat untuk mencari fitnah dan takwil sesat, sementara ulul albab akan beriman kepadanya sebagai firman Allah dan mengakui keterbatasan mereka, serta memetik pelajaran darinya.

Ini adalah ujian kecerdasan spiritual. Orang-orang yang berakal akan menyadari bahwa ada hal-hal yang di luar jangkauan akal mereka dan mereka akan menyerahkan hal tersebut kepada Allah, sementara mereka yang kurang bijaksana akan mencoba memaksakan pemahaman mereka sendiri, yang bisa berujung pada kesesatan.

6. Meningkatkan Rasa Takjub dan Kekaguman kepada Allah

Ketika manusia menyadari bahwa ada aspek-aspek dalam firman Allah yang melampaui kemampuan akalnya untuk memahami secara penuh, ini akan meningkatkan rasa takjub, kekaguman, dan keagungan mereka terhadap Allah SWT. Kesadaran akan keterbatasan diri di hadapan Sang Pencipta menumbuhkan kerendahan hati yang esensial dalam perjalanan spiritual seorang mukmin. Ini mengingatkan manusia bahwa mereka adalah makhluk yang terbatas, sementara Allah adalah Zat yang tak terbatas dengan segala kesempurnaan-Nya.

Rasa takjub ini kemudian memicu penguatan iman, karena mengakui bahwa Al-Qur'an adalah wahyu dari entitas yang jauh lebih besar dari apa yang dapat mereka pahami sepenuhnya. Ini adalah pengingat konstan akan kebesaran Allah dan kemahaluasan ilmu-Nya.

Dengan demikian, ayat-ayat mutasyabihat bukanlah 'kelemahan' Al-Qur'an, melainkan kekuatan tersembunyi yang menguji, mendidik, dan membimbing manusia menuju pemahaman yang lebih dalam tentang keesaan dan keagungan Allah SWT.

Bahaya dan Penyimpangan dalam Memahami Mutasyabihat

Meskipun mutasyabihat adalah bagian dari hikmah Ilahi, ia juga merupakan pisau bermata dua. Jika didekati dengan cara yang salah, tanpa ilmu, adab, dan kerendahan hati, mutasyabihat dapat menjadi sumber penyimpangan akidah, perpecahan umat, dan bahkan kekufuran. Sejarah Islam mencatat banyak sekte dan aliran sesat yang muncul karena salah dalam menafsirkan ayat-ayat mutasyabihat. Berikut adalah beberapa bahaya dan penyimpangan tersebut:

1. Tasybih (Menyerupakan Allah dengan Makhluk) dan Tajsim (Menganggap Allah Memiliki Jism/Tubuh)

Ini adalah bahaya paling fundamental. Ketika ayat-ayat sifat Allah, seperti "tangan", "wajah", "mata", "bersemayam", atau "turun", dipahami secara harfiah tanpa penafian (tanpa mengatakan "bukan seperti makhluk"), seseorang bisa jatuh ke dalam keyakinan bahwa Allah memiliki anggota tubuh atau sifat fisik seperti manusia atau makhluk lainnya. Ini bertentangan dengan firman Allah, "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia." (QS. Asy-Syura: 11).

Penyimpangan ini mengikis konsep tanzih (mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk) yang merupakan pilar akidah Islam. Akibatnya, Allah yang Maha Sempurna dan Maha Suci digambarkan dalam pikiran manusia dengan atribut-atribut yang tidak layak bagi-Nya.

2. Ta'til (Meniadakan Sifat-sifat Allah)

Kebalikan dari tasybih adalah ta'til. Ini terjadi ketika seseorang, dalam upayanya untuk mensucikan Allah dari tasybih, menolak atau meniadakan semua sifat Allah yang disebutkan dalam Al-Qur'an atau Hadis. Misalnya, menolak bahwa Allah memiliki sifat "tangan" sama sekali, atau menolak sifat "istiwa'" secara total, dengan alasan agar tidak menyerupai makhluk. Padahal, Allah sendiri yang menyebutkan sifat-sifat itu untuk diri-Nya dalam Al-Qur'an.

Madzhab Salaf meyakini sifat-sifat Allah sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur'an dan Sunnah, tanpa menanyakan "bagaimana" (bila kaifa) dan tanpa menyerupakannya dengan makhluk. Menolak keberadaan sifat-sifat ini sama saja dengan menolak firman Allah, yang merupakan penyimpangan akidah yang serius.

3. Ta'wil Berlebihan (Tahrif)

Ta'wil yang berlebihan atau tanpa dasar yang kuat dapat mengarah pada tahrif (penyelewengan makna). Ini terjadi ketika seseorang menafsirkan ayat mutasyabihat dengan makna yang sangat jauh dari lafazh aslinya, atau makna yang bertentangan dengan dalil-dalil syar'i yang jelas (muhkamat), atau bahkan bertentangan dengan akal sehat yang benar.

Contohnya adalah kelompok-kelompok sesat yang menafsirkan ayat-ayat tertentu tentang surga atau neraka dengan makna yang sama sekali berbeda dari pemahaman umum umat Islam, hanya untuk mendukung pandangan mereka sendiri yang menyimpang. Ta'wil semacam ini dapat merusak integritas teks Al-Qur'an dan menyesatkan umat dari pemahaman yang benar.

4. Mencari-cari Fitnah dan Memecah Belah Umat

Al-Qur'an telah mengingatkan dalam QS. Ali Imran: 7 bahwa orang-orang yang dalam hatinya ada kecenderungan sesat akan mengikuti ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah. Mereka menggunakan ayat-ayat yang samar ini sebagai alat untuk memecah belah umat, mempertanyakan kebenaran Al-Qur'an, atau menyebarkan keraguan dan kekufuran. Mereka mungkin sengaja menafsirkan mutasyabihat dengan cara yang kontroversial untuk menciptakan polemik dan kekacauan.

Sejarah menunjukkan bagaimana kelompok-kelompok seperti Khawarij, Qadariyah, dan Jahmiyah menggunakan penafsiran mutasyabihat yang salah untuk menyerang akidah mayoritas umat Islam dan menimbulkan konflik berdarah.

5. Terlalu Dogmatis dan Fanatik dalam Satu Tafsir

Bahaya lain adalah sikap terlalu dogmatis dan fanatik terhadap satu penafsiran mutasyabihat, menolak semua pandangan lain bahkan yang memiliki dasar ilmiah. Hal ini bisa terjadi pada penganut madzhab salaf yang menganggap ta'wil selalu salah, atau pada penganut madzhab khalaf yang menganggap tafwid tidak mencukupi. Padahal, ada ruang bagi perbedaan pendapat yang sah dalam masalah ini, dan seharusnya sikap saling menghormati dijunjung tinggi.

Fanatisme berlebihan dapat menghambat dialog ilmiah, memicu saling tuding bid'ah atau kafir, dan mengikis ukhuwah Islamiyah. Sikap yang benar adalah mencari kebenaran dengan kerendahan hati, terbuka terhadap argumen yang kuat, dan menyadari bahwa ilmu Allah itu luas.

6. Mengaku Tahu Hakikat yang Hanya Allah Ketahui

Ayat Ali Imran 7 secara tegas menyatakan "وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ" (padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah). Mengklaim mengetahui hakikat atau kaifiyah (bagaimana bentuk/rupa) dari sifat-sifat Allah yang mutasyabih adalah bentuk kesombongan dan melampaui batas ilmu yang diberikan Allah kepada manusia. Ini adalah pelanggaran serius terhadap prinsip akidah yang mengakui keterbatasan akal manusia di hadapan Zat Ilahi.

Memahami dan menyikapi mutasyabihat adalah tanda kedewasaan spiritual dan intelektual. Dengan menghindari bahaya-bahaya di atas, seorang mukmin dapat menjaga akidahnya tetap lurus dan berkontribusi pada persatuan umat.

Pedoman dalam Menyikapi Ayat Mutasyabihat

Mengingat pentingnya dan sensitivitas topik mutasyabihat, para ulama telah merumuskan pedoman-pedoman agar umat Islam dapat menyikapinya dengan benar, aman, dan konstruktif. Pedoman ini bertujuan untuk menjaga kemurnian akidah, menghindari perpecahan, dan menguatkan keimanan.

1. Iman kepada Allah dan Kitab-Nya secara Keseluruhan

Pondasi utama adalah mengimani bahwa seluruh Al-Qur'an, baik ayat muhkam maupun mutasyabih, adalah firman Allah yang benar dan berasal dari sisi-Nya. Tidak ada keraguan sedikit pun terhadap keabsahan dan kebenaran setiap ayat. Sikap menolak atau meragukan mutasyabihat sama dengan menolak sebagian dari Al-Qur'an, yang dapat membatalkan keimanan.

Iman ini mencakup keyakinan bahwa Allah tidak berfirman melainkan dengan hikmah, dan Dia tidak menantang kita dengan sesuatu yang mustahil untuk diimani. Meskipun maknanya samar, kita mengimani keberadaannya sebagai bagian dari wahyu Ilahi.

2. Mengembalikan kepada Ayat Muhkam (Pokok Kitab)

Ini adalah prinsip fundamental. Ayat-ayat mutasyabihat harus dipahami dalam cahaya ayat-ayat muhkam yang jelas dan gamblang. Ayat muhkam berfungsi sebagai "ibu kitab" (ummul kitab) yang menjadi rujukan utama. Jika ada keraguan pada mutasyabihat, kita harus merujuk pada prinsip-prinsip akidah yang jelas yang termaktub dalam ayat muhkam.

Misalnya, ketika ada ayat mutasyabih tentang sifat Allah yang seolah menyerupai makhluk, kita segera merujuk pada ayat muhkam seperti "Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia." (QS. Asy-Syura: 11) dan "Katakanlah: Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Ash-Shamad (Yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu). Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia." (QS. Al-Ikhlas: 1-4). Ini akan mencegah tasybih dan tajsim.

3. Berpegang pada Pemahaman Salafus Shalih

Para sahabat Nabi, tabi'in, dan tabi'ut tabi'in (salafus shalih) adalah generasi terbaik yang paling dekat dengan pemahaman Al-Qur'an langsung dari Rasulullah ﷺ. Mereka memiliki pemahaman yang mendalam tentang bahasa Arab dan konteks turunnya ayat. Oleh karena itu, mengikuti jejak mereka dalam menyikapi mutasyabihat adalah jalan yang paling aman dan selamat.

Mayoritas salaf cenderung pada pendekatan tafwid, yaitu mengimani lafazhnya dan menyerahkan hakikat maknanya kepada Allah, tanpa ta'wil berlebihan. Mengadopsi metode mereka, terutama bagi orang awam, adalah pilihan yang bijaksana untuk menghindari kesesatan.

4. Berhati-hati dalam Tafsir dan Menghindari Spekulasi

Tidak semua orang memiliki kapasitas untuk menafsirkan ayat mutasyabihat. Hanya ulama yang mendalam ilmunya (Ar-Rasikhun fil Ilmi) yang memiliki bekal yang cukup, dan itupun mereka melakukannya dengan sangat hati-hati. Bagi kita yang ilmu agama masih terbatas, seyogianya menjauhi spekulasi dan penafsiran sendiri terhadap ayat mutasyabihat.

Rasulullah ﷺ memperingatkan untuk tidak berbicara tentang Al-Qur'an tanpa ilmu. Menyampaikan tafsir mutasyabihat tanpa landasan yang kuat dapat menyesatkan diri sendiri dan orang lain. Lebih baik mengatakan "Allahu a'lam" (Allah lebih mengetahui) daripada membuat tafsiran yang keliru.

5. Tawadhu' (Rendah Hati) dan Mengakui Keterbatasan Akal Manusia

Salah satu kunci dalam menyikapi mutasyabihat adalah kerendahan hati. Manusia adalah makhluk yang terbatas, dan akal kita tidak mampu menjangkau segala sesuatu, terutama hakikat Zat Allah dan perkara gaib. Mengakui keterbatasan ini adalah bagian dari iman dan kemuliaan akal itu sendiri. Dengan tawadhu', seseorang akan lebih mudah menerima bahwa ada hal-hal yang hanya Allah yang mengetahuinya dan tidak memaksakan akalnya untuk menguak semua rahasia.

Sikap rendah hati ini juga mendorong untuk selalu belajar dari para ulama yang kompeten dan menghindari klaim-klaim kebenaran mutlak dalam masalah yang bersifat multi-interpretatif.

6. Berdoa dan Memohon Petunjuk kepada Allah

Sebagaimana dicontohkan oleh Ar-Rasikhun fil Ilmi dalam QS. Ali Imran: 8, mereka berdoa, "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau condongkan hati kami kepada kesesatan sesudah Engkau memberi petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau Maha Pemberi (karunia)." Doa ini menunjukkan permohonan agar hati tetap lurus dalam memahami Al-Qur'an dan terhindar dari penyimpangan.

Memohon petunjuk kepada Allah adalah langkah krusial dalam setiap upaya memahami Al-Qur'an, terutama ayat-ayat yang menantang pemahaman. Dengan doa, kita mengakui bahwa ilmu sejati datang dari Allah.

7. Menghindari Perdebatan yang Tidak Perlu

Perdebatan mengenai mutasyabihat yang tidak didasari ilmu dan adab seringkali hanya menimbulkan fitnah dan perpecahan. Jika ada perbedaan pendapat di antara ulama yang muktabar, yang terbaik adalah menghormati semua pandangan yang didasarkan pada dalil dan menghindari saling menyalahkan.

Fokuslah pada inti ajaran Islam yang jelas dan praktis (ayat muhkam) untuk kehidupan sehari-hari, dan serahkan detail mutasyabihat kepada mereka yang ahlinya dengan sikap husnuzhan (berprasangka baik).

Dengan menerapkan pedoman-pedoman ini, umat Islam dapat menyikapi ayat mutasyabihat dengan benar, mengokohkan iman, dan terhindar dari kesesatan yang ditimbulkan oleh penafsiran yang keliru.

Contoh-contoh Ayat Mutasyabihat dan Pendekatan Penafsirannya

Untuk memberikan gambaran yang lebih konkret, mari kita telaah beberapa contoh ayat mutasyabihat yang paling sering menjadi pembahasan, beserta bagaimana berbagai madzhab ulama mendekatinya.

1. Ayat Istiwa' (Bersemayam)

Beberapa ayat Al-Qur'an menyebutkan tentang Allah ber-istiwa' di atas Arasy. Contohnya:

• QS. Thaha: 5: الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ ("Tuhan Yang Maha Pemurah, bersemayam di atas Arasy.")
• QS. Al-A'raf: 54: ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ ("Kemudian Dia bersemayam di atas Arasy.")

Pendekatan Salaf (Tafwid): Mereka mengimani bahwa Allah ber-istiwa' di atas Arasy, tetapi menafikan kaifiyah (bagaimana bentuk/rupa) istiwa' tersebut. Mereka berkata: "Istiwa' itu diketahui (makna bahasanya), kaifiyahnya tidak diketahui, beriman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid'ah." Mereka menolak penyerupaan istiwa' Allah dengan duduk atau menempel seperti makhluk, karena Allah Maha Suci dari sifat-sifat fisik tersebut. Hakikatnya diserahkan kepada Allah.

Pendekatan Khalaf (Ta'wil): Mereka mentakwilkan makna istiwa' sebagai "menguasai", "mengendalikan", atau "mengatur" (istawla – استولى), untuk menghindari kesan fisik dan menjaga kesucian Allah dari menyerupai makhluk. Mereka berpendapat bahwa secara bahasa, istiwa' bisa juga bermakna demikian, dan ini lebih sesuai dengan keagungan Allah yang Maha Kuasa.

2. Ayat Yadullah (Tangan Allah)

Ayat-ayat yang menyebut "tangan Allah":

• QS. Al-Fath: 10: يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ ("Tangan Allah di atas tangan mereka.")
• QS. Shaad: 75: قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ("Allah berfirman: 'Hai Iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua Tangan-Ku?'")

Pendekatan Salaf (Tafwid): Mereka mengimani bahwa Allah memiliki "tangan", tetapi menegaskan bahwa tangan Allah tidak serupa dengan tangan makhluk, tidak dapat dijangkau oleh pikiran manusia, dan kaifiyah-nya tidak diketahui. Mereka menjaga lafazhnya dan menyerahkan hakikatnya kepada Allah tanpa tafsir lebih lanjut.

Pendekatan Khalaf (Ta'wil): Mereka mentakwilkan "tangan Allah" sebagai "kekuatan Allah", "kekuasaan Allah", atau "nikmat Allah". Misalnya, dalam QS. Al-Fath: 10, "Tangan Allah di atas tangan mereka" ditafsirkan sebagai "kekuatan atau kekuasaan Allah lebih tinggi dari kekuatan atau kekuasaan mereka." Dalam QS. Shaad: 75, "Aku ciptakan dengan kedua Tangan-Ku" ditakwilkan sebagai penciptaan dengan kekuasaan yang agung dan langsung.

3. Ayat Wajhullah (Wajah Allah)

Ayat yang menyebut "wajah Allah":

• QS. Ar-Rahman: 27: وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ("Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.")
• QS. Al-Baqarah: 115: فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ("Maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah Wajah Allah.")

Pendekatan Salaf (Tafwid): Mereka mengimani bahwa Allah memiliki "wajah", tetapi bukan wajah seperti makhluk, dan hakikatnya hanya Allah yang tahu. Mereka menghindari tafsir yang dapat menimbulkan kesan fisik atau menyerupakan Allah.

Pendekatan Khalaf (Ta'wil): Mereka mentakwilkan "wajah Allah" sebagai "Zat Allah", "keridhaan Allah", "keberadaan Allah", atau "arah/tujuan yang Allah ridhai". Dalam QS. Ar-Rahman: 27, ditafsirkan "Dan tetap kekal Zat Tuhanmu." Dalam QS. Al-Baqarah: 115, "di situlah Wajah Allah" ditafsirkan "di situlah ridha Allah" atau "di situlah kiblat yang Allah tentukan."

4. Ayat Nuzul (Turunnya Allah)

Meskipun bukan ayat Al-Qur'an, hadis tentang turunnya Allah juga termasuk mutasyabihat yang serupa dengan sifat-sifat Allah:

• Hadis riwayat Bukhari dan Muslim: "Tuhan kita turun ke langit dunia setiap sepertiga malam terakhir, lalu berfirman: 'Siapa yang berdoa kepada-Ku, akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, akan Aku beri. Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, akan Aku ampuni'."

Pendekatan Salaf (Tafwid): Mengimani turunnya Allah, namun menafikan kaifiyah-nya. Turunnya Allah tidak seperti turunnya makhluk dengan perpindahan tempat. Hakikat turunnya tersebut adalah sesuatu yang sesuai dengan keagungan Allah dan hanya Dia yang tahu.

Pendekatan Khalaf (Ta'wil): Mentakwilkan "turunnya Allah" sebagai "turunnya rahmat Allah", "turunnya perintah-Nya", atau "turunnya malaikat-Nya dengan membawa rahmat". Tujuannya sama, untuk mensucikan Allah dari gerak fisik yang merupakan sifat makhluk.

5. Huruf-huruf Muqatha'ah (Huruf-huruf Pembuka Surah)

Contohnya: Alif Lam Mim (الم), Kaf Ha Ya 'Ain Shad (كهيعص), Ha Mim (حم), dll., yang terdapat di awal beberapa surah.

Pendekatan Umum (Tafwid): Hampir semua ulama, baik salaf maupun khalaf, sepakat bahwa makna hakiki dari huruf-huruf ini termasuk mutasyabihat yang hanya Allah yang mengetahui maksudnya. Ini adalah contoh mutasyabihat murni dalam arti Allah tidak memberikan penjelasan eksplisit.

Meskipun demikian, beberapa ulama memberikan dugaan makna atau hikmah di baliknya, seperti bahwa huruf-huruf ini menunjukkan kemukjizatan Al-Qur'an karena tersusun dari huruf-huruf yang sama dengan bahasa manusia, namun manusia tidak mampu membuat tandingannya. Atau bahwa ia merupakan isyarat kepada nama-nama Allah atau rahasia Ilahi lainnya. Namun, semua itu tetap dalam ranah spekulasi dan bukan kepastian makna.

Dari contoh-contoh di atas, terlihat jelas bahwa perbedaan antara madzhab salaf dan khalaf terletak pada metode penafsiran mutasyabihat yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah. Salaf memilih tafwid untuk menjaga kesucian Allah, sementara khalaf memilih ta'wil dengan tujuan yang sama. Keduanya memiliki argumentasi masing-masing dan didasari niat tulus untuk memelihara akidah umat.

Mutasyabihat dalam Konteks Modern

Di era modern yang ditandai dengan ledakan informasi, kemajuan teknologi, dan arus pemikiran yang beragam, pembahasan tentang mutasyabihat menjadi semakin relevan dan menantang. Tantangan-tantangan baru muncul, menuntut umat Islam untuk memiliki pemahaman yang lebih kokoh dan bijaksana dalam menyikapi ayat-ayat ini.

1. Tantangan dari Orientalisme dan Ateisme

Para orientalis dan ateis seringkali menggunakan ayat-ayat mutasyabihat sebagai celah untuk menyerang keabsahan Al-Qur'an atau ajaran Islam. Mereka mungkin menyoroti ayat-ayat sifat Allah dengan interpretasi harfiah yang dangkal, kemudian menuduh Islam menganut antropomorfisme atau keyakinan yang tidak rasional. Mereka juga mungkin mempertanyakan mengapa ada ayat yang "tidak jelas" dalam kitab suci yang mengaku sebagai petunjuk.

Dalam menghadapi ini, umat Islam perlu memiliki pemahaman yang kuat tentang konsep muhkam dan mutasyabih, serta hikmah di baliknya. Menjelaskan bahwa mutasyabihat adalah bagian dari ujian keimanan dan menunjukkan keagungan Allah yang tak terjangkau akal adalah respons yang penting. Juga, memaparkan secara bijak berbagai pandangan ulama (salaf dan khalaf) menunjukkan kedalaman intelektual Islam.

2. Arus Informasi dan Akses yang Mudah ke Tafsir

Kemudahan akses informasi melalui internet dan media sosial berarti siapa saja bisa menemukan berbagai tafsir Al-Qur'an, termasuk tentang mutasyabihat. Ini bisa menjadi berkah sekaligus tantangan. Berkah karena ilmu menjadi lebih mudah dijangkau, tetapi tantangan karena tidak semua sumber valid, dan orang awam bisa tersesat jika membaca tafsir tanpa bimbingan atau dasar ilmu yang memadai.

Penyebaran informasi yang tidak bertanggung jawab, penafsiran pribadi tanpa dasar ilmu, atau bahkan konten provokatif yang bertujuan menciptakan fitnah, dapat dengan mudah menyebar dan membingungkan umat. Oleh karena itu, pentingnya filter informasi, merujuk pada ulama yang otoritatif, dan mengembangkan literasi digital dalam beragama menjadi krusial.

3. Peran Dakwah dan Pendidikan

Di tengah kompleksitas ini, peran dakwah dan pendidikan agama menjadi sangat vital. Lembaga-lembaga pendidikan Islam dan para dai memiliki tanggung jawab untuk menjelaskan konsep mutasyabihat dengan cara yang mudah dipahami, akurat, dan sesuai dengan manhaj yang benar. Pendidikan harus menekankan adab dalam berilmu, kerendahan hati, dan pentingnya merujuk pada sumber-sumber yang sahih.

Penyampaian materi tentang mutasyabihat harus dilakukan secara bertahap, mulai dari pemahaman dasar tentang ayat muhkam, kemudian memperkenalkan mutasyabihat sebagai bagian dari keindahan Al-Qur'an yang menuntut kepasrahan dan perenungan. Hindari pembahasan yang terlalu filosofis atau mendalam di kalangan awam yang bisa menimbulkan kebingungan.

4. Kebutuhan akan Moderasi Beragama

Perbedaan pandangan antara madzhab salaf dan khalaf dalam menyikapi mutasyabihat, yang sebelumnya telah dibahas, masih sering menjadi pemicu perdebatan di kalangan umat. Di era modern, sikap moderasi beragama (wasathiyah) menjadi sangat penting. Umat perlu diajarkan untuk menghargai perbedaan pandangan yang sah di kalangan ulama, selama tidak keluar dari koridor syariat dan bertujuan menjaga akidah.

Fokus harus pada titik kesepakatan, yaitu mensucikan Allah dari keserupaan dengan makhluk dan mengimani seluruh firman-Nya. Perdebatan yang berlarut-larut mengenai kaifiyah atau takwil detail mutasyabihat tanpa ilmu yang cukup hanya akan menguras energi dan memecah belah persatuan. Justru, yang perlu ditekankan adalah mengambil pelajaran dan hikmah dari keberadaan ayat-ayat tersebut.

5. Peningkatan Intelektual Umat

Era modern juga membawa peluang bagi peningkatan intelektual umat. Dengan akses ke berbagai buku, jurnal, dan kuliah daring, seorang Muslim dapat memperdalam studinya tentang mutasyabihat di bawah bimbingan ulama. Ini dapat membantu melahirkan generasi yang tidak hanya beriman kuat, tetapi juga memiliki kapasitas intelektual untuk memahami kedalaman Al-Qur'an dan menjawab tantangan pemikiran modern.

Memahami mutasyabihat dalam konteks modern berarti menggabungkan kekuatan iman dengan nalar yang sehat, mengikuti jejak para ulama terdahulu, dan secara proaktif menjelaskan keindahan serta hikmah Al-Qur'an kepada dunia.

Kesimpulan: Kekaguman Terhadap Kebijaksanaan Ilahi

Perjalanan kita dalam memahami ayat-ayat mutasyabihat adalah sebuah pengingat akan kebesaran dan kebijaksanaan Allah SWT yang tak terbatas. Al-Qur'an, sebagai petunjuk dari Sang Pencipta, tidak hanya berfungsi sebagai buku hukum dan etika, tetapi juga sebagai sumber perenungan spiritual dan tantangan intelektual yang abadi.

Kita telah menyelami definisi mutasyabihat, mengidentifikasi jenis-jenisnya, membandingkan pendekatan ulama salaf dengan tafwid dan ulama khalaf dengan ta'wil, serta merenungkan hikmah yang terkandung di baliknya. Kita juga telah diingatkan akan bahaya-bahaya penyimpangan dan pentingnya berpegang pada pedoman yang benar dalam menyikapi ayat-ayat yang samar ini.

Intinya, keberadaan mutasyabihat bukanlah suatu kelemahan, melainkan sebuah kekuatan yang mendalam dari Kalam Ilahi. Ia adalah ujian bagi keimanan kita, pendorong bagi akal kita untuk terus menggali, dan penegas bagi keagungan Allah yang tak dapat dikiaskan dengan apapun dari ciptaan-Nya. Mutasyabihat mengajak kita untuk mengakui keterbatasan akal manusia di hadapan ilmu Allah yang Maha Luas, dan menumbuhkan kerendahan hati serta kepasrahan total kepada-Nya.

Marilah kita senantiasa mendekati Al-Qur'an dengan hati yang bersih, akal yang terbuka, dan semangat belajar yang tiada henti. Mari kita jadikan ayat-ayat mutasyabihat sebagai sarana untuk memperdalam iman, bukan sebagai alasan untuk berpecah belah atau tersesat. Dengan berpegang teguh pada Al-Qur'an dan Sunnah, serta mengikuti pemahaman para ulama yang mendalam ilmunya, kita berharap dapat meraih petunjuk dan keberkahan dari setiap firman Allah, baik yang muhkam maupun yang mutasyabih.

Semoga Allah SWT senantiasa membimbing kita dalam memahami kitab suci-Nya dan menguatkan hati kita di atas kebenaran.