Surah Al-Mulk, yang juga dikenal dengan nama ‘Tabarak’ (Maha Suci), merupakan surah Makkiyah yang menduduki urutan ke-67 dalam mushaf Al-Qur’an dan terdiri dari 30 ayat. Surah yang terletak di Juz ke-29 ini adalah salah satu surah yang paling fundamental dalam menegakkan akidah tauhid, khususnya konsep Tauhid Rububiyah (Keesaan Allah dalam penciptaan dan kepengurusan alam semesta) dan Tauhid Uluhiyah (Keesaan Allah dalam peribadatan).
Pesan utama dari Surah Al-Mulk adalah penegasan mutlak bahwa kekuasaan dan kedaulatan atas segala sesuatu, dari hidup hingga mati, dari langit hingga bumi, berada di tangan Allah semata. Surah ini bertindak sebagai teguran keras bagi mereka yang lalai dan sebagai kabar gembira serta perlindungan bagi orang-orang yang beriman.
Dalam tradisi Islam, Surah Al-Mulk memiliki kedudukan yang sangat istimewa. Salah satu keutamaan yang paling masyhur adalah perannya sebagai pelindung dan penyelamat dari siksa kubur. Rasulullah ﷺ bersabda:
"Ada surah dalam Al-Qur’an yang terdiri dari tiga puluh ayat, surah tersebut akan memberikan syafaat bagi pembacanya hingga ia diampuni, yaitu surah ‘Tabarakal ladzi bi yadihil mulk’ (Surah Al-Mulk)." (HR. Abu Dawud dan At-Tirmidzi)
Keutamaan ini menjadikan Surah Al-Mulk dikenal dengan nama-nama lain yang mencerminkan fungsi protektifnya, seperti Al-Mani'ah (Penghalang) dan Al-Waqiyah (Pelindung). Membiasakan diri membaca Surah ini setiap malam adalah amalan sunnah yang sangat dianjurkan, bukan sekadar untuk mendapatkan pahala membaca Al-Qur'an, tetapi secara spesifik untuk menjamin perlindungan spiritual dalam fase kehidupan setelah kematian, yakni di alam barzakh.
Pengaruh surah ini terhadap jiwa mukmin sangatlah mendalam. Ia mengajak kita untuk merenungkan akhirat sebelum akhirat itu tiba, menyiapkan bekal sebelum perjalanan yang tak terhindarkan itu dimulai. Dengan membaca dan merenungi setiap ayatnya, seorang hamba diingatkan akan tujuan penciptaan, yakni untuk diuji siapakah di antara mereka yang paling baik amal perbuatannya.
Visualisasi Kekuasaan Allah (Al-Mulk) yang meliputi langit dan bumi.
Ayat 1 & 2: Maha Suci yang Menguasai Hidup dan Mati. Ayat pertama segera dibuka dengan kalimat 'Tabarak' (Maha Suci, Maha Pemberi Kebaikan, Maha Tinggi). Ini bukan sekadar pujian, melainkan penegasan kedaulatan mutlak. Dialah yang di Tangan-Nya (kekuasaan-Nya) segala kerajaan (Al-Mulk) berada, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.
Ayat kedua menjelaskan fungsi krusial dari kedaulatan tersebut: penciptaan kematian dan kehidupan. Penciptaan kematian didahulukan dari kehidupan. Beberapa ulama tafsir menjelaskan bahwa mendahulukan ‘kematian’ adalah untuk menekankan bahwa kematian adalah sebuah entitas yang diciptakan, bukan sekadar ketiadaan. Kematian adalah gerbang dan ujian pertama, sementara kehidupan adalah medan ujian itu sendiri.
Tujuan utama penciptaan dua entitas ini adalah لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا (untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang paling baik amalnya). Fokusnya bukanlah kuantitas amal, melainkan kualitas (ahsan). Kualitas amal mencakup ketulusan (ikhlas) dan kesesuaian dengan syariat (ittiba'). Allah Maha Perkasa (Al-'Aziz) sehingga tidak ada yang dapat menghalangi kehendak-Nya, namun Dia juga Maha Pengampun (Al-Ghafur) bagi hamba yang bertaubat.
Ayat 3-5: Kesempurnaan Ciptaan dan Tantangan. Setelah menjelaskan kekuasaan di bidang ontologis (hidup dan mati), Allah beralih ke kekuasaan kosmik, yaitu penciptaan tujuh lapis langit yang berlapis-lapis (saba’a samāwātin ṭibāqan). Struktur langit ini sempurna dan harmonis. Ini adalah tantangan langsung kepada manusia:
مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ (Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Tuhan Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang/cacat).
Kata tafawut merujuk pada ketidaksempurnaan, keretakan, atau ketidakselarasan. Allah menantang manusia untuk menoleh dan melihat ke langit (Ayat 3), dan kemudian mengulangi pandangan itu dua kali (Ayat 4). Hasilnya? Pandangan itu akan kembali padanya dengan hina dan dalam keadaan letih (khāsi’an wa huwa ḥasīr) karena gagal menemukan cacat sekecil apa pun.
Ayat 5 menyebutkan fungsi bintang (maṣābīḥ) yang menghiasi langit dunia. Mereka berfungsi sebagai petunjuk (sebagaimana tafsir lain) dan sebagai pelempar (rujūman) bagi setan yang mencoba mencuri dengar berita langit, sekaligus mengaitkan sistem kosmik yang sempurna ini dengan peringatan akan azab neraka (‘adhābus-sa’īr), yang merupakan transisi halus menuju tema peringatan.
Keagungan ayat 3 dan 4 terletak pada sifatnya yang universal dan abadi. Bahkan dengan teknologi modern, semakin manusia meneliti alam semesta, semakin mereka menemukan keteraturan matematis dan fisika yang luar biasa, menguatkan bahwa tidak ada 'fathr' (keretakan) dalam sistem Ilahi ini. Keteraturan ini adalah bukti nyata dari kedaulatan Raja (Al-Mulk) yang telah menciptakan semuanya dengan hikmah yang tak terbatas.
Ayat 6-8: Gambaran Mengerikan Neraka Jahannam. Setelah menunjukkan bukti kekuasaan-Nya di alam semesta, Allah beralih kepada konsekuensi penolakan. Bagi mereka yang kufur (menutup diri dari kebenaran), neraka Jahannam adalah tempat kembali yang paling buruk (bi’sal-maṣīr).
Ayat 7 dan 8 memberikan gambaran yang sangat hidup mengenai kondisi neraka. Ketika orang-orang kafir dilemparkan ke dalamnya, mereka mendengar bunyi bergemuruh yang dahsyat (shahīqan), dan neraka itu mendidih (tafūr). Lebih dari itu, neraka digambarkan hampir meledak karena kemarahan (tamayyazu minal-ghaizhi) terhadap para penghuninya. Neraka adalah entitas yang hidup dan penuh murka, menunjukkan betapa besar kemarahan Allah terhadap kedurhakaan.
Ayat 9-11: Pengakuan dan Penyesalan. Setiap kali sekelompok orang dilemparkan ke dalamnya, penjaga neraka (khazanatuhā) mengajukan pertanyaan retoris yang menghancurkan: "Tidakkah pernah datang kepadamu seorang pemberi peringatan (nadhīr)?"
Para pendurhaka mengakui (Ayat 9): "Ya, sungguh telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, tetapi kami mendustakannya." Pengakuan ini adalah penyesalan di saat yang sudah terlambat. Mereka bahkan melanjutkan penolakan mereka di dunia dengan mengatakan, "Allah tidak menurunkan sesuatu pun; kamu (para rasul) tidak lain hanyalah dalam kesesatan yang besar."
Penyesalan mencapai puncaknya di Ayat 10, di mana mereka mengakui kegagalan fundamental mereka di dunia: "Dan mereka berkata: 'Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (mempergunakan akal) tentu kami tidak akan termasuk penghuni neraka Sa’ir (yang menyala-nyala).'" Ini adalah pengakuan bahwa penyebab utama siksa adalah kelalaian menggunakan indra pendengaran dan akal yang dianugerahkan Allah.
Ayat 11 menutup bagian ini dengan penegasan penyesalan dan kutukan: فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ (Maka mereka mengakui dosa-dosa mereka. Maka kebinasaanlah bagi penghuni neraka Sa’ir!). Frasa fasuhqan adalah ekspresi kutukan yang berarti ‘jauhlah dari rahmat Allah’, sebuah kebinasaan total yang tidak bisa ditarik kembali.
Ayat 12: Kunci Keimanan: Takut Kepada Allah di Dalam Gaib. Kontras tajam dengan gambaran neraka, Allah kini menjanjikan balasan bagi orang-orang yang beriman. Ciri utama mereka adalah يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ (mereka takut kepada Tuhan mereka padahal mereka tidak melihat-Nya/di dalam gaib). Ini adalah inti dari keikhlasan; mereka berbuat baik bukan karena dilihat manusia, tetapi karena yakin akan pengawasan Allah yang tidak terlihat.
Balasan bagi mereka yang memiliki ketakutan (khauf) yang tulus ini adalah ampunan (maghfirah) dan pahala yang besar (ajrun kabīr).
Ayat 13 & 14: Allah Mengetahui Rahasia Hati. Ayat ini menghubungkan takwa di dalam gaib dengan pengetahuan Allah yang sempurna. Baik manusia merahasiakan ucapannya (asirrū qawlakum) atau menampakkannya (ijharū bihi), Allah mengetahui segalanya. Bahkan, Dia Maha Mengetahui apa yang ada di dalam dada (bi dzātis-shudūr) — yaitu niat, pikiran, dan keyakinan yang paling tersembunyi.
Ayat 14 adalah puncak logis dari argumen ini: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Apakah (Tuhan) yang menciptakan itu tidak mengetahui? Padahal Dia Maha Lembut lagi Maha Mengetahui). Pertanyaan retoris ini menegaskan bahwa mustahil Pencipta tidak mengetahui detail ciptaan-Nya. Dia adalah Al-Lathif (Maha Lembut), yang pengetahuan-Nya mencapai detail terkecil dan terhalus yang tidak terjangkau oleh indra manusia. Dan Dia adalah Al-Khabīr (Maha Mengetahui), yang memiliki kesadaran penuh akan segala yang terjadi.
Ayat 15-17: Bumi Sebagai Wadah Kehidupan dan Peringatan. Allah kembali memberikan bukti kekuasaan-Nya melalui bumi. Bumi dijadikan dhalūlan, yaitu tunduk, mudah dieksploitasi, dan dapat ditempati oleh manusia. Manusia diperintahkan berjalan di segala penjurunya (manākibihā) dan mencari rezeki dari-Nya. Namun, ayat ini ditutup dengan pengingat akan kebangkitan (wa ilaihin-nushūr), menghubungkan aktivitas duniawi dengan pertanggungjawaban di akhirat.
Ayat 16 dan 17 memberikan peringatan keras. Allah menantang apakah manusia merasa aman dari Dzat yang di atas langit (merujuk pada ketinggian dan kekuasaan Allah) untuk menenggelamkan bumi (yakhsifa bikumul-ardha) sehingga tiba-tiba bumi itu berguncang hebat (tamūr)?
Atau apakah mereka merasa aman dari-Nya untuk mengirimkan badai batu (hāṣiban)? Peringatan ini menunjukkan bahwa kenyamanan dan stabilitas bumi yang mereka nikmati hanyalah izin sementara dari Allah. Jika Dia berkehendak, kenyamanan itu bisa dicabut seketika, dan mereka akan tahu betapa pedihnya peringatan-Nya (fa sataclamūna kaifa nadhīr).
Penekanan pada ‘menenggelamkan bumi’ dan ‘badai batu’ merupakan contoh-contoh azab yang pernah menimpa umat terdahulu (seperti kaum Qarun dan kaum Luth), berfungsi sebagai bukti historis akan kekuasaan Allah untuk mengubah keadaan bumi dari tunduk menjadi menghancurkan.
Ayat 18-21: Kekuatan Burung dan Ujian Rezeki. Ayat 18 merangkum nasib umat terdahulu yang mendustakan: "Sungguh, orang-orang sebelum mereka pun telah mendustakan (rasul-rasul-Nya). Maka alangkah hebatnya kemurkaan-Ku!" (nakīr di sini berarti 'pengingkaran' atau hukuman Allah).
Ayat 19 kembali mengajak manusia untuk merenungkan fenomena alam, khususnya burung yang terbang di atas mereka. Burung-burung itu membentangkan sayapnya (ṣāffāt) dan kadang-kadang mengatupkannya (yaqbiḍna). Apa yang menahan mereka di udara melawan hukum gravitasi? Jawabannya: مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ (Tidak ada yang menahan mereka kecuali Allah Yang Maha Pengasih).
Jika Allah dapat menahan entitas yang berat di udara hanya dengan Rahmat-Nya, maka jelas bahwa kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu. Dia Maha Melihat (Baṣīr) atas segala sesuatu.
Ayat 20 dan 21 memberikan tantangan logis mengenai pertolongan dan rezeki. Siapakah tentara (jundun) yang dapat menolongmu selain Allah Yang Maha Pengasih? Ini adalah penolakan terhadap keyakinan musyrik yang bergantung pada berhala atau kekuatan lain.
Tantangan yang lebih mendasar adalah rezeki (Ayat 21): "Atau siapakah dia yang memberi kamu rezeki jika Allah menahan rezeki-Nya?" Rezeki adalah bukti ketergantungan mutlak makhluk kepada Sang Pencipta. Jika Allah menahan hujan, hasil panen, atau kesehatan, tidak ada satu pun kekuatan di alam semesta yang bisa menggantikannya. Namun, orang-orang kafir justru berkeras dalam kesombongan ('utūww) dan menjauh (nufūr) dari kebenaran.
Ayat 22 & 23: Perumpamaan Hidayah dan Karunia Indera. Ayat 22 menyajikan perumpamaan visual yang kuat antara orang yang sesat dan orang yang mendapat petunjuk. Siapa yang lebih mendapat petunjuk: "Orang yang berjalan tertelungkup di atas wajahnya (yamshī mukibban ‘alā wajhihi) atau orang yang berjalan tegak di atas jalan yang lurus (ṣirāṭin mustaqīm)?"
Orang yang berjalan tertelungkup adalah perumpamaan bagi orang kafir yang tidak menggunakan akalnya; ia akan tersandung, tersesat, dan tidak tahu arah. Sementara orang yang berjalan tegak adalah orang yang beriman, yang mengikuti petunjuk Allah (jalan yang lurus/sirathal mustaqim), yang memiliki tujuan dan arah yang jelas.
Ayat 23 kembali mengingatkan manusia akan asal muasal mereka dan karunia panca indra. Dialah yang menciptakan kamu (ansha'akum) dan menjadikan bagimu pendengaran (sam'a), penglihatan (abṣāra), dan hati/akal (af'idah). Karunia ini adalah alat utama untuk memahami kebenaran yang telah dipaparkan dalam Surah ini. Namun, Allah menutup ayat ini dengan teguran yang halus: "Amat sedikit kamu bersyukur." Pengingkaran terhadap kebenaran setelah menerima bukti-bukti yang jelas adalah bentuk ketidaksyukuran terbesar.
Pembukaan surah dengan تَبَارَكَ (Tabarak) adalah sebuah pernyataan yang melampaui sekadar pujian. Secara linguistik, kata ini berasal dari akar kata B-R-K, yang menunjukkan makna keberkahan, kemantapan, dan ketinggian. Ketika dinisbatkan kepada Allah (Tabarak), maknanya adalah: Dia Maha Kekal, Maha Luhur, sumber segala kebaikan dan kemuliaan, yang kedaulatan-Nya (Al-Mulk) bersifat abadi dan tak tertandingi.
Penggunaan Tabarak di awal surah ini secara strategis mempersiapkan pikiran pembaca untuk menerima konsep bahwa Dzat yang akan dibahas memiliki otoritas absolut. Kekuasaan-Nya bukan terbatas pada satu domain (misalnya, hanya di langit), melainkan mencakup seluruh eksistensi (bi yadihil mulk).
Konsep Al-Mulk di sini harus dibedakan dari kekuasaan raja-raja dunia. Kekuasaan duniawi bersifat fana, terbatas, dan seringkali tidak adil. Kekuasaan Allah (Al-Mulk) mencakup Rububiyah (penciptaan, pengaturan), Uluhiyah (hak untuk disembah), dan Asma wa Sifat (kesempurnaan nama dan sifat-Nya). Dialah Raja sejati, yang di tangan-Nya takdir seluruh alam semesta digenggam.
Ayat pertama ini adalah fondasi filosofis Surah Al-Mulk, menyiratkan bahwa kedaulatan yang mutlak ini adalah landasan bagi semua ujian (Ayat 2) dan semua bukti kosmik (Ayat 3-5) yang akan disajikan setelahnya.
Ayat 2 adalah intisari dari Teologi Islam mengenai tujuan eksistensi. Kematian dan kehidupan bukanlah kebetulan atau kejadian biologis semata, melainkan ciptaan yang disengaja. Kematian, dalam konteks ini, dapat diartikan sebagai: 1) Ketiadaan sebelum penciptaan, 2) Kematian yang dialami di dunia, dan 3) Alam Barzakh.
Penafsiran yang kuat, sebagaimana dikemukakan oleh para mufassir seperti Al-Qurtubi dan Ibn Kathir, adalah bahwa Allah menciptakan kedua kondisi tersebut agar manusia berada dalam lingkungan ujian yang konstan. Kematian adalah dorongan untuk berbuat kebaikan sebelum terlambat, sementara kehidupan adalah kesempatan untuk melakukan amal tersebut.
Penting untuk memahami frasa أَحْسَنُ عَمَلًا (yang paling baik amalnya). Imam Fudhail bin Iyadh menjelaskan bahwa amal yang terbaik adalah amal yang paling ikhlas (murni karena Allah) dan paling benar (sesuai sunnah Nabi ﷺ). Tanpa dua syarat ini, kuantitas amal, betapapun banyaknya, menjadi tidak berarti di sisi Allah. Ayat ini mengubah fokus dari "berapa banyak yang kita lakukan" menjadi "bagaimana kita melakukannya."
Tantangan yang disajikan dalam Ayat 3 dan 4 merupakan keajaiban retorika Al-Qur'an. Allah tidak hanya mengatakan bahwa ciptaan-Nya sempurna; Dia menantang kita untuk membuktikannya sebaliknya. Frasa فَارْجِعِ الْبَصَرَ (kembalikan pandanganmu) dan ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ (kembalikan pandanganmu dua kali) menekankan bahwa pemeriksaan harus dilakukan secara berulang, teliti, dan kritis.
Implikasi مِن تَفَاوُتٍ (cacat) dan فُطُورٍ (keretakan) sangat luas. Ini mencakup:
Kekalahan pandangan (khāsi’an wa huwa ḥasīr) setelah pengulangan pencarian menunjukkan kegagalan total manusia untuk menemukan kelemahan dalam desain Ilahi, sehingga mengukuhkan keimanan bahwa penciptaannya berasal dari Dzat Yang Maha Sempurna.
Dialog antara penjaga neraka dan penghuninya di Ayat 8 hingga 11 memberikan pelajaran psikologis dan teologis yang mendalam tentang tanggung jawab manusia. Ketika mereka berkata, لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan, tentu kami tidak akan termasuk penghuni neraka), mereka mengakui bahwa mereka memiliki alat (pendengaran untuk menerima wahyu dan akal/hati untuk memprosesnya) tetapi gagal menggunakannya.
Ayat ini adalah celaan bagi rasionalitas yang tidak dibimbing wahyu. Pendengaran (sam'a) mewakili penerimaan syariat dan ilmu yang diturunkan. Akal/Hati ('aql) mewakili kemampuan untuk merenungkan bukti-bukti penciptaan (seperti yang dijelaskan dalam ayat 3-5 dan 19). Kegagalan mereka adalah kegagalan ganda: menolak informasi Ilahi dan menolak menggunakan potensi kognitif yang diberikan Allah.
Penghargaan bagi mereka yang يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ (takut kepada Tuhan mereka di dalam gaib) adalah pujian tertinggi. Takut di sini adalah khashyah, yang merupakan ketakutan yang disertai pengetahuan mendalam tentang keagungan Dzat yang ditakuti. Mereka beribadah bukan karena paksaan fisik atau pengawasan sosial, melainkan karena kesadaran akan pengawasan Allah yang tak terlihat (Ihsan).
Ayat 13 dan 14 memperkuat landasan khashyah bil ghaib. Tidak ada rahasia yang tersembunyi. Penggunaan kata bi dzātis-shudūr (apa yang ada di dalam dada) merangkum semua lintasan hati—niat, syak wasangka, harapan, dan keikhlasan. Karena Allah adalah Pencipta (man khalaq), Dia pastilah yang paling tahu tentang ciptaan-Nya. Ini adalah bukti logis dari sifat-sifat Allah, Al-Lathif (Maha Halus dalam pengetahuan) dan Al-Khabīr (Maha Mengetahui segala detail).
Bumi digambarkan sebagai ذَلُولًا (tunduk/mudah). Kata ini menyiratkan kemudahan yang luar biasa yang Allah berikan kepada manusia untuk memanfaatkan planet ini—gravitasi yang tepat, tanah yang dapat digarap, air yang dapat diakses, dan udara yang dapat dihirup. Jika bumi tidak "tunduk," kita tidak akan bisa berjalan di atasnya (famshū fī manākibihā). Ini adalah Rahmat yang mendasar, yang memungkinkan pergerakan dan pencarian rezeki (rizqih).
Namun, peringatan yang menyertainya (Ayat 16-17) menekankan bahwa kemudahan ini bersyarat. Tunduknya bumi adalah manifestasi Rahmat Allah (Ar-Rahman), tetapi jika manusia mendurhakai Raja (Al-Mulk), bumi dapat dengan mudah kembali menjadi entitas yang menghancurkan (tamūr – berguncang). Surah Al-Mulk secara konsisten menyeimbangkan antara Rahmat dan Azab, antara harapan dan ketakutan.
Ayat 24-26: Pertanyaan Kapan Datangnya Janji. Ayat 24 menegaskan bahwa Allah-lah yang menyebarkan (menciptakan) manusia di bumi, dan hanya kepada-Nyalah mereka akan dihimpun (tuhsyarūn). Ini adalah penegasan kembali tentang hari kebangkitan.
Orang-orang kafir (Ayat 25) bertanya dengan nada mengejek, "Kapan janji (hari kiamat) ini akan terjadi jika kamu adalah orang-orang yang benar?" Mereka menuntut batas waktu sebagai syarat keimanan, padahal hakikat keimanan adalah percaya pada hal yang gaib.
Ayat 26 memerintahkan Nabi ﷺ untuk menjawab bahwa pengetahuan tentang waktu ('ilm) itu hanyalah di sisi Allah. Tugas Nabi hanyalah sebagai pemberi peringatan yang jelas (nadhīrun mubīn). Kapan terjadinya Kiamat tidak relevan; yang relevan adalah kepastian terjadinya, dan kewajiban untuk bersiap.
Ayat 27-29: Kengerian yang Mendekat dan Tantangan Tauhid. Ayat 27 menggambarkan momen ketika hari yang dijanjikan (Kiamat) benar-benar tiba dan sudah dekat (zulfatan). Wajah orang-orang kafir menjadi hitam dan berkerut (sī’at wujūhu) karena ketakutan dan penyesalan. Kepada mereka dikatakan, "Inilah (azab) yang dahulu kamu minta disegerakan!"
Ayat 28 mengajukan tantangan serius kepada orang-orang kafir yang berharap kehancuran Nabi Muhammad ﷺ dan para pengikutnya. Nabi diperintahkan untuk mengatakan, baik Allah mematikan kami (Nabi dan pengikutnya) atau merahmati kami, itu tidak akan mengubah nasib orang kafir. فَمَن يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (Maka siapakah yang dapat melindungi orang-orang kafir dari azab yang pedih?). Pertanyaan ini menegaskan bahwa keselamatan Nabi tidak bergantung pada keinginan musuhnya; sebaliknya, keselamatan orang kafir bergantung pada Dzat yang mereka tolak, yaitu Allah.
Ayat 29 adalah deklarasi keimanan yang tegas: "Katakanlah: Dia-lah Yang Maha Pengasih (Ar-Rahman), kami beriman kepada-Nya dan kepada-Nya kami bertawakal." Ini adalah pemisahan jalan yang jelas antara Mukmin dan Kafir. Akhir dari ayat ini adalah janji pembalasan: "Maka kelak kamu akan mengetahui siapa yang berada dalam kesesatan yang nyata."
Ayat 30: Puncak Argumentasi: Air Kehidupan. Surah Al-Mulk ditutup dengan argumen yang paling mendasar dan dekat dengan kehidupan sehari-hari: air. Air adalah simbol mutlak dari rezeki dan kehidupan. Air yang mudah diakses di permukaan bumi disebut Ma’in (air yang mengalir atau mata air).
Tantangannya adalah: قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا (Katakanlah: "Terangkanlah kepadaku jika air kamu menjadi surut ke dalam tanah, maka siapakah yang akan mendatangkan air yang mengalir bagimu?").
Ghawr (surut) berarti air menghilang jauh ke dalam bumi sehingga tidak dapat dijangkau oleh sumur atau teknologi manusia. Jika sumber kehidupan ini hilang, tidak ada kekuatan yang dapat mengembalikannya kecuali Dzat yang pertama kali menurunkannya. Ayat ini adalah kesimpulan yang sempurna: Kekuasaan Allah (Al-Mulk) tidak hanya terletak pada penciptaan galaksi dan kematian, tetapi juga pada elemen yang paling vital dan sepele dalam hidup kita. Siapapun yang mengatur tetesan air, Dialah Raja segala Raja.
Visualisasi Sumber Air (Ma'in) yang merupakan rezeki utama dari Allah.
Surah Al-Mulk bukanlah kumpulan ayat yang terpisah, melainkan sebuah pidato tunggal yang kohesif dengan tujuan untuk mendidik jiwa manusia tentang realitas kekuasaan Allah dan keniscayaan pertanggungjawaban. Terdapat tiga poros utama yang saling terkait dalam surah ini:
Dari Ayat 1 hingga 5, fokusnya adalah pada fungsi Allah sebagai Pencipta dan Pengatur. Semua bukti yang disajikan—penciptaan hidup dan mati, kesempurnaan lapisan langit, dan penggunaan bintang sebagai penghias dan pemukul setan—adalah bukti-bukti yang ditujukan untuk hati yang menolak. Konsep Tabarak menjadi payung, menegaskan bahwa tidak ada entitas lain yang layak berbagi kedaulatan ini.
Kedaulatan ini ditegaskan lagi melalui pertanyaan retoris di Ayata 20 dan 21 tentang pertolongan dan rezeki. Ini memastikan bahwa seorang mukmin memahami bahwa bukan hanya mereka yang harus beribadah kepada Allah, tetapi secara ontologis, hanya Dialah yang mampu memberi dan menahan rezeki dan perlindungan. Ketergantungan total inilah yang membentuk Tauhid Rububiyah.
Tujuan penciptaan (Ayat 2) adalah ujian kualitas amal. Surah ini menekankan bahwa ujian ini diawasi dengan ketat, baik tindakan yang tampak (seperti mencari rezeki di bumi, Ayat 15) maupun tindakan yang tersembunyi (pikiran dalam dada, Ayat 13-14). Pengetahuan Allah yang Lathif dan Khabir menjamin bahwa keadilan akan ditegakkan sepenuhnya pada Hari Kebangkitan (Nushur, Ayat 15, dan Tuhsyarun, Ayat 24).
Surah ini juga mengajarkan bahwa kegagalan dalam ujian bukan disebabkan kurangnya bukti, tetapi karena kelalaian menggunakan indra dan akal (Ayat 10). Hal ini menguatkan prinsip tanggung jawab individu: manusia tidak dapat menyalahkan orang lain atas takdir buruk mereka di neraka, karena mereka telah memiliki alat kognitif dan peringatan Ilahi (Nadhir).
Al-Mulk adalah mahakarya keseimbangan. Setelah setiap rangkaian bukti Rahmat dan Kekuasaan, selalu diikuti oleh peringatan keras, dan sebaliknya, setelah peringatan keras, selalu diikuti oleh janji pahala.
Kaitannya dengan perlindungan dari siksa kubur sangat jelas. Alam barzakh adalah fase transisi antara kehidupan dan kebangkitan. Siksa kubur, pada hakikatnya, adalah awal dari azab Jahannam. Dengan merenungi dan mengamalkan pesan Surah Al-Mulk, seorang hamba telah membangun kesadaran akan kekuasaan Raja di alam barzakh, sehingga Surah tersebut menjadi penghalang (Al-Mani'ah) baginya.
Membaca Surah Al-Mulk secara rutin harus disertai dengan perenungan yang mendalam (tadabbur). Ada beberapa aspek praktis yang dapat diambil dari 30 ayat ini:
Setiap kali kita melihat langit, teringatlah pada tantangan Allah di Ayat 3 dan 4. Pikirkan bahwa tidak ada keretakan. Renungkan bagaimana alam semesta yang luas dan kompleks ini beroperasi tanpa kegagalan. Ini menumbuhkan rasa rendah diri dan kekaguman terhadap Sang Pencipta. Menggunakan akal untuk memvalidasi kebenaran Al-Qur'an adalah bentuk ketaatan yang ditekankan oleh Surah ini.
Ayat 2 mengajarkan bahwa hidup adalah kompetisi amal terbaik (ahsan ‘amalā). Ini mendorong introspeksi terus-menerus terhadap niat. Apakah amal kita didasari keikhlasan murni (untuk Allah) ataukah dicemari oleh riya' (pamer) atau keinginan duniawi? Kualitas amal juga menuntut pemahaman terhadap syariat agar amal tersebut sah di sisi Allah.
Kesadaran bahwa Allah mengetahui apa yang ada di dalam dada (Ayat 13) harus menjadi rem spiritual bagi maksiat tersembunyi (khashyah bil ghaib). Jika kita malu melakukan dosa di depan manusia, seharusnya kita lebih malu melakukannya ketika hanya disaksikan oleh Allah yang Maha Mengetahui segala rahasia. Ini adalah pilar utama dari pembentukan karakter seorang Muslim yang sejati.
Ayat 29 mengingatkan kita untuk bertawakal sepenuhnya kepada Ar-Rahman (Yang Maha Pengasih). Meskipun surah ini penuh dengan peringatan keras (nakīr), nama Allah yang dominan dalam konteks harapan dan pertolongan adalah Ar-Rahman. Ini mengajarkan bahwa dasar hubungan kita dengan Raja (Al-Mulk) adalah Rahmat-Nya yang luas. Dalam setiap kesulitan, dari hilangnya air (Ayat 30) hingga menghadapi siksa kubur, kita harus kembali kepada Ar-Rahman.
Keseluruhan Surah Al-Mulk adalah peringatan keras yang dibungkus dalam janji besar. Ia memulai dengan kedaulatan kosmik dan berakhir dengan kedaulatan atas air di bawah tanah. Semua aspek kehidupan manusia, besar maupun kecil, berada dalam genggaman Raja yang Sama. Dengan merutinkan dan memahami 30 ayat ini, seorang hamba telah memastikan dirinya berada di bawah perlindungan Sang Raja, baik dalam kehidupan ini maupun di alam barzakh yang menanti.
Semoga Allah SWT senantiasa memberikan kita taufik untuk merenungi dan mengamalkan Surah Al-Mulk secara konsisten.
Surah Al-Mulk adalah Surah keagungan yang mengajarkan bahwa:
Jadikan Surah Al-Mulk sebagai wirid harian, sebuah jembatan yang menghubungkan hati kita dengan kedaulatan Raja Yang Maha Agung.